Иноземцев
22.05.2007, 14:36
ЦЕРКОВЬ, РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА
«Лучшее враг хорошему».
Что такое «лучше» или «хуже»?, а , в конечном счёте, : что такое «Зло» и «Добро»? - это не просто Ваши или мои чувства хорошего и плохого, и не наши случайные оценки происходящему.
Поиски истоков Зла, поиски общих его определений (т.е. воспринимаемые каждым из нас - вполне правильными и убедительными) велись и не прекращаются величайшими Человеками Земли, а всё историческое, писаное и неписаное, прошлое человечества тому подтверждение. И именно убедительные, для своего времени, находки Разума размежевания Зла и Добра породили и Зороастратизм, и Буддизм, и Даосизм, и Иудаизм, и Христианство, и Мусульманство,… и Марксизм, и ..., и всякий наш национальный дух. Но эти определения Зла и Добра, в результате становления натурных знаний и умений, со временем и незаметно стареют и изживают себя. И так будет всегда! И потому, что нет и не будет Истины в «последней инстанции», она всегда была, есть и будет в первой, и только в первой «инстанции»! И так будет до тех пор, пока живёт в нас любознательный интерес к нашему натуральному и нашему социальному окружению! ...
И если до иудаизма зло-добро являли себя сакральными силами внешнего окружения, то иудаизм извлёк из зоны зла-добра ту его подобласть, которая стала управляема человеком и опосредствовал её десятью заповедями. Христианство же наполнив эти заповеди духом Прометея, идеями древнегреческой мифологии, Платона, Аристотеля, стоиков, евангелистов, св. Августина, Плотина и многих других - поместило зло в нашу животную сущность, движимую страстями, соблазнами, стремлением к необузданным наслаждениям, «любовью» к деньгам, а добро вложило в нашу душу, движимую индивидуальным стремлением к совершенству и красоте (т.е. к Богу). Что, в свою очередь, явило себя христианской культурой и наукой.
Кроме того, из этих же текстов следует, что основным классификационным признаком зла является «изощрённость»: Зло может быть изощрённым, но совершенным быть не может. И как бы мы не изощрялись во лжи и софизмах запутать ответ на вопрос: А что есть Зло?, не будем лукавить, мы все, в общем, или чувствуем, или догадываемся когда оно совершается. На этом можно было бы и закончить, но мы этого делать не станем и старательным исследованием сделаем попытку и ответить на этот вопрос, и найти в нас самих то, что делает возможным и наше чувство зла и добра, и наши догадки при их проявлениях.
Основанием нашего исследования станет очевидная связь между «злом – добром» и присущим нам, как живым существам, чувством самосохранения, которое, в свою очередь, реализуется, но уже в области разумной деятельности, как наращивание защищённости себя и своей семьи от внешних обстоятельств, могущих прервать наше бытие, посредством совокупных сил и возможностей общины, этноса, нации, народа и через общественный тип управления как этими силами, так и обобществлёнными ресурсами или общественными владениями (т.е. только через общественные структуры все самые результативные и новые технологии выживания, равной защиты от голода, холода и болезней, через образование и формирование искусственной среды обитания, по принуждению или по доброй воле, становятся доступными средствами жизни каждого из нас).
Следовательно, всё то, что способствует наращиванию защищённости от деструктивных сил и увеличивает нашу и наших семей жизнеспособность – есть «Добро», а всё то, что делает нас более уязвимыми и укорачивает время нашей жизни, – есть «Зло» по своей сути.
Очевидно и то, что эти деструктивные силы имеют два существенно различных источника – это силы окружающей внешней среды (природы) и силы исходящие от человека и человеческих объединений. И если силы природы, являясь внешними и по своей мощи, пока, несоизмеримыми с человеческими возможностями для их парирования и воспринимаемые нами как катастрофы, - не имеют цели, тогда как зло творимое человеком, является внутри общественным и как всякие человеческие поступки, - обязательно целесообразно.
Эти два источника зла породили и два существенно неоднородных, по своей технологии, общественных способов их парирования и нейтрализации, это:
а) мир операций и технологий, базирующийся на общественной цели нашего совместного бытия, требующей адекватного отображения внешних обстоятельств, которые являются необходимыми условиями для всех производящих технологий средств и условий жизни, или парирующих либо нейтрализующих деструктивные силы Природы и любой другой структуры внешней среды, либо находящиеся в поиске способов их парирования (наука). Эти деструктивные силы, с одной стороны, требуют определённого состава корпуса общественно необходимой деятельности, формирующего и курирующего рубежи нашей защиты от внешних обстоятельств, с другой, – требуют нашей совокупной деятельности, обобщённой нашим чувством самосохранения и осознанием действительности и мощности угроз могущих прервать наше бытие, а, следовательно, требуют нашего единства, организуют нас в общество и формируют рамки, оправданные Разумом, сдерживающие наши индивидуальные позывы;
б) и мир идей и идеологий, базирующийся на правде , на наших обычаях и нравах, обобщённых нашей религией, моралью, нравственностью, в которых представлены способы и приёмы парирования и нейтрализации зла творимого человеком и которые опосредствованы Законами общества и его Культурой, формируемых во взаимно зависимых рамках достигнутых уровней представлений о Справедливости и Всеобщем Благе. При этом, Законами общества реализуются силовые способы пресечения зла творимого человеком, которое всегда сводимо к технологиям паразитирования на себе подобном и которое обязательно базируется на лжи , лицемерии и всех видах насилия, т.е.: на мошенничестве, обмане, клевете, подлоге, фальсификации, воровстве, изъятия украдкой, вымогательстве и прочее, грабеже, разбое и убийстве, - непрерывно порождаемых позывами нашей животной сущности. Наносящее ущерб не только общественным владениям и корпусу общественно необходимой деятельности, но и разрушающее уже существующие рубежи нашей защищённости от внешних обстоятельств, а, следовательно, несущее угрозу самой жизни, нашей жизнеспособности. Тогда как не силовые приёмы и способы нейтрализации и искоренения проявлений и позывов нашей животной сущности разрабатывает и осуществляет, на ранней стадии их становления и в течение всей нашей жизни, как на бытовом, так и на общественном уровне нашего бытия, та область разумной деятельности, которою мы называем Религией или Культурой. При этом, областью деятельности Религии является бытовой (плотский) уровень нашего совместного бытия, средства и приёмы воздействия которой на наше сознания обобщены нашей Моралью, а Культуры, - общественный, т.е., - социальный, средства и приёмы которой обобщены нашей Нравственностью. И обобщая следует сказать, что в области а) решается вопрос: «Быть или не быть?», способ и средства которого опосредствованы, в области разумной деятельности, ответом на вопрос «Куда идем?» , а в области б) – «Какими быть?». И если в ответе первого вопроса нет альтернатив, тогда как ответ на вопрос: «Какими быть?», при отсутствии общезначимой цели нашего совместного бытия (т.е. при отсутствии ответа на вопрос «Куда идём?»), всякие ответы на него выглядят как равноценные, т.е. «плюралистичны», а, следовательно, может быть навязан народу через СМИ посредством насилия (ложью, лицемерием, обманом и проч.). При этом предполагается, что поиски ответа на вопрос «Куда идём?», в этом «качающемся мире» и где лоцманом и опорой для массового сознания являются лица, властвующие на основании собственной интуиции либо дара данного свыше, с одной стороны, - «порочны», т.к. порождают общественный тоталитаризм, с другой, - ответ на этот вопрос заведомо не может принадлежать «истине». И в тоже время, вне рамок общезначимого ответа на вопрос «Куда идём?», порождающего смысл и содержание «высоких целей» и «благих порывов», развитие содержания которых, в свою очередь, возможно только в рамках преемственности; невозможно никакое общественное развитие, а, следовательно, невозможно культурное развитие и становление; никакое непротиворечиво писанное право и невозможно становление и развитие прочих составляющих нашу духовность.
Следовательно, основные интеллектуальные силы паразитирующих, в целях выживания, необходимо разместить в общественном законотворчестве и в становлении культуры, т.е. в законах общества должны быть представлены технологии паразитирования, как допустимые, тогда как становление культуры необходимо сдерживать, а в пределе, - прекратить. Параллельно, должны быть подвержены дискредитации всякие успешные способы борьбы культуры с проявлениями паразитирования, т.е. вносящих разлад в их разум и их единство, пробуждая общечеловеческое стремление к прекрасному. Чем, собственно, в конце жизни и был занят З.Фрейд, предварительно тщательно изучив психику человека, его мораль, нравственность и культуру, их истоки и их происхождение. А, обнаружив всё это, разработал приёмы: как необходимо действовать в области культуры чтобы, используя её несовершенство, вернуть нас в первобытное (животное) состояние, движимых не высокими целями и благими порывами, а инфантильными позывами нашей животной сущности, движимой страстями, соблазнами, неумеренными потребностями и стремлением к чувственным удовольствиям. Одновременно обесценивая нормы нашей морали и нравственности; дискредитируя все достижения нашей религии, нашей культуры; высмеивая наши цели, мотивацию, манеры, обычаи и нравы; издевательски насмехаясь над нашими мифами, легендами и сказками .
Всё подмножество поступков, принадлежащих области а) и б) - есть то, что образует, собственно, область разумной деятельности. А то их подмножество, которые являют себя как способ жизни посредством паразитирования на себе подобном, являются тем, что мы называем преступлением, т.е., хотя, преступления, как множество поступков, и совершаются разумными существами, но деятельностью не являются. И теперь, вполне определённо, мы можем сказать, что деятельность может быть совершенной, а преступление может быть изощрённым, но совершенным стать не может.
Только войны между народами имеют двойную природу: для народа, защищающего свою территорию, - это внешняя угроза, а, следовательно, является деятельностью; а для народа, ведущего войну в целях расширения сферы своего господства, либо решающего влияния в жизни другого народа, в основе всегда лежит стремление к паразитированию, как бы это было бы не завуалировано (да и всякая победа агрессора этим и венчалась), а, следовательно, является преступлением.
Всё выше изложенное однозначно подтверждает, как содержание наших общезначимых текстов, всё становление и развитие индоевропейской культуры, так и нашими чувствами.
К тому же, каждый из нас, в зависимости от обстоятельств в различных пропорциях и с различной интенсивностью, являет себя и монотеистом, и пантеистом и атеистом. Это как различные подходы интерпретации исторических и социальных фактов: у Карамзина история племён и народов есть результат деятельности Проведения; у Ключевского - становление автономного Собственника; у Соловьёва - становление и развитие Любви к ближнему своему; у Маркса - движущей силой исторического развития является классовая борьба; у Тураева - становление и развитие Религиозных представлений, история становления нашей духовности; у евреев - "... чтобы служили тебе и платили тебе дань...".
Так вот, я считаю, что история племён и народов - есть и то, и другое, и третье,...
И если у Маркса источником Зла является сам человек, а в общем, - Собственность, т.е. для него не существует сакральной зоны Зла, то поэтому ему и не понадобилась "гипотеза" о наличии сакральной зоны Добра, т.е. Бога.
А в общем, - всё это и есть наша мифология, составные стержни становления идеологии мировой Культуры. И именно на основе этой идеологии, а не на церковных символах веры, возможно единение Человечества.
К тому же вне религии – нет сознания, но с учётом, что религия и церковь (вера в Бога) - это совсем ни одно и то же. И что религиозные проблемы и уже давно выведены за рамки церкви: Шекспирами, Гюго, Диккенсами, Пушкиными, Толстыми, Достоевскими, Кантами, Гегелями, Марксами. И что освоенное и присвоенное нами ими созданное - это и есть наша Душа, наша духовность. Ведь без Прометея мы бы не знали о самопожертвовании во имя Всеобщего Блага, без Геракла в нас бы не было идеологии подвига и доброты, без Иисуса у нас бы не было целого спектра идеологий: Справедливости, Взаимопомощи, Сострадания, Совести, Чести, Нравственности и проч., и проч., вплоть до Любви. А все наши Великие Оккамы, Канты, Диккенсы, Достоевские, - разрабатывают и наполняют смыслом и содержанием все эти представления, организующих нашу Духовность. Это Они нашли в нас то, что может сделать бессмертным Человечество - нашу и всем нам присущую тягу к совершенству и красоте. И этой счастливой находкой христианской культуры надо дорожить, оберегать и лелеять. И именно здесь и только здесь живёт и дышит наша духовность, она только в них кувыркается, плещется в них и наслаждается ими, и чувствует себя чистой и здоровой.
И пусть все наши Великие различны своими явлениями, но все Они едины своей бескомпромиссной тягой к Совершенству и Красоте, - к Истине.
И это противостояние Церкви и Культуры чётко показано Й. Лортцем в «История церкви».
А наш патриарх недавно ввёл в церковную схоластку новый «термин» : «Православная Культура». А что это такое никто не знает. А, по существу, он, как бы, «возвеличивая» толи православие культурой, толи культуру православием, этим «нововведением», хочет он того или не хочет, содействует и закрепляет церковный раскол, и предлагает единую общечеловеческую Культуру растащить по удельным церковным княжествам. И тем самым явил себя противником общечеловеческим устремлениям к единству, т.е., опять же, - противостоящим культуре.
_________________
Лучшее враг хорошему?
«Лучшее враг хорошему».
Что такое «лучше» или «хуже»?, а , в конечном счёте, : что такое «Зло» и «Добро»? - это не просто Ваши или мои чувства хорошего и плохого, и не наши случайные оценки происходящему.
Поиски истоков Зла, поиски общих его определений (т.е. воспринимаемые каждым из нас - вполне правильными и убедительными) велись и не прекращаются величайшими Человеками Земли, а всё историческое, писаное и неписаное, прошлое человечества тому подтверждение. И именно убедительные, для своего времени, находки Разума размежевания Зла и Добра породили и Зороастратизм, и Буддизм, и Даосизм, и Иудаизм, и Христианство, и Мусульманство,… и Марксизм, и ..., и всякий наш национальный дух. Но эти определения Зла и Добра, в результате становления натурных знаний и умений, со временем и незаметно стареют и изживают себя. И так будет всегда! И потому, что нет и не будет Истины в «последней инстанции», она всегда была, есть и будет в первой, и только в первой «инстанции»! И так будет до тех пор, пока живёт в нас любознательный интерес к нашему натуральному и нашему социальному окружению! ...
И если до иудаизма зло-добро являли себя сакральными силами внешнего окружения, то иудаизм извлёк из зоны зла-добра ту его подобласть, которая стала управляема человеком и опосредствовал её десятью заповедями. Христианство же наполнив эти заповеди духом Прометея, идеями древнегреческой мифологии, Платона, Аристотеля, стоиков, евангелистов, св. Августина, Плотина и многих других - поместило зло в нашу животную сущность, движимую страстями, соблазнами, стремлением к необузданным наслаждениям, «любовью» к деньгам, а добро вложило в нашу душу, движимую индивидуальным стремлением к совершенству и красоте (т.е. к Богу). Что, в свою очередь, явило себя христианской культурой и наукой.
Кроме того, из этих же текстов следует, что основным классификационным признаком зла является «изощрённость»: Зло может быть изощрённым, но совершенным быть не может. И как бы мы не изощрялись во лжи и софизмах запутать ответ на вопрос: А что есть Зло?, не будем лукавить, мы все, в общем, или чувствуем, или догадываемся когда оно совершается. На этом можно было бы и закончить, но мы этого делать не станем и старательным исследованием сделаем попытку и ответить на этот вопрос, и найти в нас самих то, что делает возможным и наше чувство зла и добра, и наши догадки при их проявлениях.
Основанием нашего исследования станет очевидная связь между «злом – добром» и присущим нам, как живым существам, чувством самосохранения, которое, в свою очередь, реализуется, но уже в области разумной деятельности, как наращивание защищённости себя и своей семьи от внешних обстоятельств, могущих прервать наше бытие, посредством совокупных сил и возможностей общины, этноса, нации, народа и через общественный тип управления как этими силами, так и обобществлёнными ресурсами или общественными владениями (т.е. только через общественные структуры все самые результативные и новые технологии выживания, равной защиты от голода, холода и болезней, через образование и формирование искусственной среды обитания, по принуждению или по доброй воле, становятся доступными средствами жизни каждого из нас).
Следовательно, всё то, что способствует наращиванию защищённости от деструктивных сил и увеличивает нашу и наших семей жизнеспособность – есть «Добро», а всё то, что делает нас более уязвимыми и укорачивает время нашей жизни, – есть «Зло» по своей сути.
Очевидно и то, что эти деструктивные силы имеют два существенно различных источника – это силы окружающей внешней среды (природы) и силы исходящие от человека и человеческих объединений. И если силы природы, являясь внешними и по своей мощи, пока, несоизмеримыми с человеческими возможностями для их парирования и воспринимаемые нами как катастрофы, - не имеют цели, тогда как зло творимое человеком, является внутри общественным и как всякие человеческие поступки, - обязательно целесообразно.
Эти два источника зла породили и два существенно неоднородных, по своей технологии, общественных способов их парирования и нейтрализации, это:
а) мир операций и технологий, базирующийся на общественной цели нашего совместного бытия, требующей адекватного отображения внешних обстоятельств, которые являются необходимыми условиями для всех производящих технологий средств и условий жизни, или парирующих либо нейтрализующих деструктивные силы Природы и любой другой структуры внешней среды, либо находящиеся в поиске способов их парирования (наука). Эти деструктивные силы, с одной стороны, требуют определённого состава корпуса общественно необходимой деятельности, формирующего и курирующего рубежи нашей защиты от внешних обстоятельств, с другой, – требуют нашей совокупной деятельности, обобщённой нашим чувством самосохранения и осознанием действительности и мощности угроз могущих прервать наше бытие, а, следовательно, требуют нашего единства, организуют нас в общество и формируют рамки, оправданные Разумом, сдерживающие наши индивидуальные позывы;
б) и мир идей и идеологий, базирующийся на правде , на наших обычаях и нравах, обобщённых нашей религией, моралью, нравственностью, в которых представлены способы и приёмы парирования и нейтрализации зла творимого человеком и которые опосредствованы Законами общества и его Культурой, формируемых во взаимно зависимых рамках достигнутых уровней представлений о Справедливости и Всеобщем Благе. При этом, Законами общества реализуются силовые способы пресечения зла творимого человеком, которое всегда сводимо к технологиям паразитирования на себе подобном и которое обязательно базируется на лжи , лицемерии и всех видах насилия, т.е.: на мошенничестве, обмане, клевете, подлоге, фальсификации, воровстве, изъятия украдкой, вымогательстве и прочее, грабеже, разбое и убийстве, - непрерывно порождаемых позывами нашей животной сущности. Наносящее ущерб не только общественным владениям и корпусу общественно необходимой деятельности, но и разрушающее уже существующие рубежи нашей защищённости от внешних обстоятельств, а, следовательно, несущее угрозу самой жизни, нашей жизнеспособности. Тогда как не силовые приёмы и способы нейтрализации и искоренения проявлений и позывов нашей животной сущности разрабатывает и осуществляет, на ранней стадии их становления и в течение всей нашей жизни, как на бытовом, так и на общественном уровне нашего бытия, та область разумной деятельности, которою мы называем Религией или Культурой. При этом, областью деятельности Религии является бытовой (плотский) уровень нашего совместного бытия, средства и приёмы воздействия которой на наше сознания обобщены нашей Моралью, а Культуры, - общественный, т.е., - социальный, средства и приёмы которой обобщены нашей Нравственностью. И обобщая следует сказать, что в области а) решается вопрос: «Быть или не быть?», способ и средства которого опосредствованы, в области разумной деятельности, ответом на вопрос «Куда идем?» , а в области б) – «Какими быть?». И если в ответе первого вопроса нет альтернатив, тогда как ответ на вопрос: «Какими быть?», при отсутствии общезначимой цели нашего совместного бытия (т.е. при отсутствии ответа на вопрос «Куда идём?»), всякие ответы на него выглядят как равноценные, т.е. «плюралистичны», а, следовательно, может быть навязан народу через СМИ посредством насилия (ложью, лицемерием, обманом и проч.). При этом предполагается, что поиски ответа на вопрос «Куда идём?», в этом «качающемся мире» и где лоцманом и опорой для массового сознания являются лица, властвующие на основании собственной интуиции либо дара данного свыше, с одной стороны, - «порочны», т.к. порождают общественный тоталитаризм, с другой, - ответ на этот вопрос заведомо не может принадлежать «истине». И в тоже время, вне рамок общезначимого ответа на вопрос «Куда идём?», порождающего смысл и содержание «высоких целей» и «благих порывов», развитие содержания которых, в свою очередь, возможно только в рамках преемственности; невозможно никакое общественное развитие, а, следовательно, невозможно культурное развитие и становление; никакое непротиворечиво писанное право и невозможно становление и развитие прочих составляющих нашу духовность.
Следовательно, основные интеллектуальные силы паразитирующих, в целях выживания, необходимо разместить в общественном законотворчестве и в становлении культуры, т.е. в законах общества должны быть представлены технологии паразитирования, как допустимые, тогда как становление культуры необходимо сдерживать, а в пределе, - прекратить. Параллельно, должны быть подвержены дискредитации всякие успешные способы борьбы культуры с проявлениями паразитирования, т.е. вносящих разлад в их разум и их единство, пробуждая общечеловеческое стремление к прекрасному. Чем, собственно, в конце жизни и был занят З.Фрейд, предварительно тщательно изучив психику человека, его мораль, нравственность и культуру, их истоки и их происхождение. А, обнаружив всё это, разработал приёмы: как необходимо действовать в области культуры чтобы, используя её несовершенство, вернуть нас в первобытное (животное) состояние, движимых не высокими целями и благими порывами, а инфантильными позывами нашей животной сущности, движимой страстями, соблазнами, неумеренными потребностями и стремлением к чувственным удовольствиям. Одновременно обесценивая нормы нашей морали и нравственности; дискредитируя все достижения нашей религии, нашей культуры; высмеивая наши цели, мотивацию, манеры, обычаи и нравы; издевательски насмехаясь над нашими мифами, легендами и сказками .
Всё подмножество поступков, принадлежащих области а) и б) - есть то, что образует, собственно, область разумной деятельности. А то их подмножество, которые являют себя как способ жизни посредством паразитирования на себе подобном, являются тем, что мы называем преступлением, т.е., хотя, преступления, как множество поступков, и совершаются разумными существами, но деятельностью не являются. И теперь, вполне определённо, мы можем сказать, что деятельность может быть совершенной, а преступление может быть изощрённым, но совершенным стать не может.
Только войны между народами имеют двойную природу: для народа, защищающего свою территорию, - это внешняя угроза, а, следовательно, является деятельностью; а для народа, ведущего войну в целях расширения сферы своего господства, либо решающего влияния в жизни другого народа, в основе всегда лежит стремление к паразитированию, как бы это было бы не завуалировано (да и всякая победа агрессора этим и венчалась), а, следовательно, является преступлением.
Всё выше изложенное однозначно подтверждает, как содержание наших общезначимых текстов, всё становление и развитие индоевропейской культуры, так и нашими чувствами.
К тому же, каждый из нас, в зависимости от обстоятельств в различных пропорциях и с различной интенсивностью, являет себя и монотеистом, и пантеистом и атеистом. Это как различные подходы интерпретации исторических и социальных фактов: у Карамзина история племён и народов есть результат деятельности Проведения; у Ключевского - становление автономного Собственника; у Соловьёва - становление и развитие Любви к ближнему своему; у Маркса - движущей силой исторического развития является классовая борьба; у Тураева - становление и развитие Религиозных представлений, история становления нашей духовности; у евреев - "... чтобы служили тебе и платили тебе дань...".
Так вот, я считаю, что история племён и народов - есть и то, и другое, и третье,...
И если у Маркса источником Зла является сам человек, а в общем, - Собственность, т.е. для него не существует сакральной зоны Зла, то поэтому ему и не понадобилась "гипотеза" о наличии сакральной зоны Добра, т.е. Бога.
А в общем, - всё это и есть наша мифология, составные стержни становления идеологии мировой Культуры. И именно на основе этой идеологии, а не на церковных символах веры, возможно единение Человечества.
К тому же вне религии – нет сознания, но с учётом, что религия и церковь (вера в Бога) - это совсем ни одно и то же. И что религиозные проблемы и уже давно выведены за рамки церкви: Шекспирами, Гюго, Диккенсами, Пушкиными, Толстыми, Достоевскими, Кантами, Гегелями, Марксами. И что освоенное и присвоенное нами ими созданное - это и есть наша Душа, наша духовность. Ведь без Прометея мы бы не знали о самопожертвовании во имя Всеобщего Блага, без Геракла в нас бы не было идеологии подвига и доброты, без Иисуса у нас бы не было целого спектра идеологий: Справедливости, Взаимопомощи, Сострадания, Совести, Чести, Нравственности и проч., и проч., вплоть до Любви. А все наши Великие Оккамы, Канты, Диккенсы, Достоевские, - разрабатывают и наполняют смыслом и содержанием все эти представления, организующих нашу Духовность. Это Они нашли в нас то, что может сделать бессмертным Человечество - нашу и всем нам присущую тягу к совершенству и красоте. И этой счастливой находкой христианской культуры надо дорожить, оберегать и лелеять. И именно здесь и только здесь живёт и дышит наша духовность, она только в них кувыркается, плещется в них и наслаждается ими, и чувствует себя чистой и здоровой.
И пусть все наши Великие различны своими явлениями, но все Они едины своей бескомпромиссной тягой к Совершенству и Красоте, - к Истине.
И это противостояние Церкви и Культуры чётко показано Й. Лортцем в «История церкви».
А наш патриарх недавно ввёл в церковную схоластку новый «термин» : «Православная Культура». А что это такое никто не знает. А, по существу, он, как бы, «возвеличивая» толи православие культурой, толи культуру православием, этим «нововведением», хочет он того или не хочет, содействует и закрепляет церковный раскол, и предлагает единую общечеловеческую Культуру растащить по удельным церковным княжествам. И тем самым явил себя противником общечеловеческим устремлениям к единству, т.е., опять же, - противостоящим культуре.
_________________
Лучшее враг хорошему?