ББК 86.31 М68
ISSN 5-88618-017-6

Издание, которое вы держите в руках,— уникальное. Таким его делают две небольшие, вошедшие в сборник, книги,— памятники нашей старины, впервые изданные около двухсот лет назад (1804—1810) и никогда не переиздававшиеся. Это «Славянская и российская мифология» А. С. Кайсарова — первый и единственный до сего дня словарь славянских мифов, и «Древняя религия славян» Г. А. Глинки.

Оба автора были первыми русскими дворянами — профессорами, замечательными для своего времени филологами-славистами и писателями раннепушкинской эпохи. Завершающие сборник главы «Рождение богов и богинь» из книги современного русского академика Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян» делают его ещё более весомым и доказательным, а впервые издающаяся в провинции «Велесова книга» (дохристианская летопись Руси) позволяет сопоставить мифологические сюжеты с реальными событиями II тысячелетия до н.э. - I тысячелетия н. э.

«Мифы древних славян» станут для любого русского человека незаменимым справочным изданием, которое будет служить долго: детям, внукам и правнукам.

В эту копию вошли только (стр 19 - 84) - работа А.С.Кайсарова, предисловие к ней и комментарии составителей книги

С ЛЮБОВЬЮ К ОТЕЧЕСТВУ- предисловие Александры Баженовой

ВСТУПЛЕНИЕ
1 I. ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГОВ
2 II. ИЗОБРАЖЕНИЕ БОГОВ
3 III. ХРАМЫ
4 IV. ПРАЗДНЕСТВА
5 V. СУДЬБА СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ. КАКИЕ ПИСАТЕЛИ ЗАНИМАЛИСЬ СИМ ПРЕДМЕТОМ
6 Белбог
7 Вода
8 Волхов, или Волховец
9 Волос, также Велес
10 Волоты
11 Гадания
12 Горыня
13 Дажбог, также Дажба и Дашуба
14 Детинец
15 Дидилия
16 Дидо — Дид
17 Домовые духи
18 Дон
19 Дубыня
20 Зевана, или Дзеванна
21 Зимцерла
22 Змеи
23 Золотая Баба
24 Кащей
25 Кикимора
26 Коляда
27 Корша, также Хорc
28 Кродо
29 Купало
30 Ладо
31 Леда
32 Лелия, или Лелио
33 Лешие
34 Макош или Мокош
35 Марцана
36 Ния или Ниам
37 Ослад или Услад
38 Перун
39 Проно, также Прове и Прово
40 Посвист или Похвист
41 Погода или Догода
42 Полелья
43 Полкан
44 Поренуч
45 Поревит
46 Радегаст
47 Ругевит
48 Русалки
49 Световид, также Святовид и Святович
50 Семаргл
51 Сива
52 Сильный бог
53 Стриба или Стрибог
54 Святибор
55 Триглава
56 Тризна
57 Флинц
58 Царь Морской
59 Чернобог
60 Чудо Морское
61 Чур
62 Ютрабог
63 Яга Баба

С ЛЮБОВЬЮ К ОТЕЧЕСТВУ
(предисловие Александры Баженовой)

Слово “кайсар” значит кесарь, цезарь, царь. Род Кайсаровых, видимо, с древнейших времен был связан с правящими династиями: или был в родстве, или служил царям. Андрей Сергеевич Кайсаров (1782—1813), родился, как предполагают, в д. Барановке Аткарского уезда Саратовской губернии 16 (27) ноября в семье потомственного военного С. А. Кайсарова и его супруги Н. В. Кайсаровой (урожденной Волконской) в имении своей матери. Кроме него у родителей было еще трое сыновей: Петр (1777—1854), впоследствии — сенатор, писавший стихи и переводивший Коцебу; Михаил (1780—1825), поэт, переводчик Стерна, этнограф; Паисий (1783—1844), генерал, сподвижник Кутузова, награжденный орденами Георгия III ст. и Анны I ст. с бриллиантами и золотой шпагой, его портрет помещен в галерее героев Отечественной войны 1812 г. в Эрмитаже.

При типографии Кайсарова в тарутинский период войны, когда армия собирала силы, стихийно возник литературный кружок армейских офицеров, многие из которых участвовали в сочинении листовок и памфлетов. Сюда входили В. А. Жуковский и А. Ф. Воейков — Друзья юности Кайсарова; автор первой книги о войне 1812 г. Д. И. Ахшарумов; будущий историк войны А. И. Михайховский-Данилевский; генерал и писатель И. Н. Скобелев (дед известного полководца); партизаны братья М. А. и П. А. Габбе (последний жил и умер в Саратовской губернии); самый молодой генерал, разведчик и дипломат (племянник фаворита Екатерины) М. Ф. Орлов, адъютант Милорадовича, поэт, мемуарист Ф. Н. Глинка, писатель, славист и историк К. Ф. Калайдович и др. Походная типография печатала басни Крылова, стихотворения Жуковского “Вождю победителей”, “Певец во стане русских воинов” (где есть строки и о генерале П. С. Кайсарове, водившем в атаки лихие казачьи полки: “Орлов отважностью орел; и мчит грозу ударов сквозь дым и огнь, по грудам тел, в среду врагов Кайсаров”).

После смерти Кутузова, в 1813 г, когда наша армия освобождала Германию, Паисий Кайсаров воевал в качестве авангардного начальника передового корпуса графа Платова, корпус этот по сути представлял собою летучий партизанский отряд, задействованный на левом фланге союзников. В отряде брата сражался тогда и майор Андрей Кайсаров. Он погиб на поле боя близ германскою городка Гайнау 14 (26) мая 1813 г , его разорвало при взрыве порохового ящика, в который угодил снаряд. Ему было 30 лет. Брат перевез тело Андрея Сергеевича в родовое имение Волконских с. Чиркове Ряжского уезда Рязанской губернии, где жила тогда мать братьев Кайсаровых — Наталья Васильевна. Наталья Васильевна в 1813 г начала строить храм в честь иконы Знамения Пресвятой Богородицы с приделом Иоанна Предтечи и колокольню. Под алтарем придела покоится тело Андрея Сергеевича Кайсарова. Имя А С. Кайсарова было и на стене Храма Христа Спасителя в Москве, выстроенного в честь победы русского воинства в Отечественной войне 1812 г. и взорванного в декабре 1931. Имя А. С. Кайсарова можно найти среди героев “Войны и мира” Л. Толстого, в “Повести о братьях Тургеневых” А. Виноградова.

Сочинений о идолопоклонстве, писанных или современниками, или жившими скоро после них писателями, находится у них весьма мало [001]. Но они имели стихотворцев, и притом во времена мрачнейшей древности. Это доказала нам недавно в России найденная песнь из двенадцатого века [002]. Песнопевец упоминает еще в стихотворении своем о Бояне, который жил гораздо прежде, и еще более прославился в стихотворном искусстве. Но где его сочинения? Где сочинения, может быть, других еще многих писателей? И они равно поглощены всепожирающим временем; а гордый южный европеец [003] мог предков наших называть варварами! Конечно, встречаются нам инде немногие и притом весьма рассеянные известия, которые однакож сообщают то одни только имена, то недостаточные и темные повествования. Тут нужен дух опытного критика, чтобы из этого хаоса образовать нечто целое.

Изображения богов находили иногда, но не везде. В Прильвице [004] вырыли великое множество; господин Маш [005] подарил нам весьма важное описание их; но куда девались самые изображения? Они верно в руках частных людей, где не всякий может пользоваться ими. И в Госларе [006] нашли истукан [007], который однакож давно уже без сомнения пропал. В Герлице [008], после многих поисков, увидели с досадою, что не осталось никаких памятников древнего богослужения; нашли только на одном доме льва и почли его за Флинца [009].

В России все совершенно пропало, или по крайней мере до сих пор не обнаружилось. Может статься кое-что скрывается еще в углу какого-нибудь монастыря; но кому до того нужда? Предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все, и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались. Когда б сего не случилось, то можно б было соорудить музей из одних наших древних истуканов. Утвари, предметы богослужения, во множестве найдены в Прильвице, но они по большей части ужо были испорчены. В Госларе и поныне еще можно видеть жертвенник Крадов [010], который будет мною описан в своем месте. Верно есть еще несколько таких любопытных вещей в доме какого-нибудь невежи, или суеверного человека, а это все равно, как если б их и вовсе не было.

СВЯТИЛИЩЕ АГРАРНОГО КУЛЬТА (Сабатиновка. Трипольская культура), Возможно, предназначалось для выпечки ритуального хлеба
(Обратите внимание на стилизованные женские фигурки, лежащие на ''топчане'', - 
очевидный символ плодородия - прим. снявшего копию)

СВЯТИЛИЩЕ С ЖЕРНОВКАМИ (Пустынка. Реконструкция С. С. Березанской)
(в центре, видимо, очаг и углом - две скамьи. - прим. снявшего копию)

Праславянские жертвенники

Храмов не только у славянских народов совсем не осталось, но у германских и других наций произошло то же самое, выключая одной Италии [011].[Это не совсем так. В 1970-х годах археологи Германской Демократической Республики раскопали на северной оконечности острова Рюген в Балтийском море - так наз. Аркона см. [019] - остатки храма Световита, описанного католическим епископом в XII веке. - прим. автора цифровой копии]

Обычаев языческих славян сохранились еще некоторые остатки в России, Богемии, Польше и других местах. Без сомнения к тому, чтобы почитать их такими, потребно глубокое, основательное познание древностей.

Кроме сих, хотя и недостаточных источников, есть у нас, россиян, еще два посторонние источника, состоящие в наших песнях и так называемых народных сказках. Невероятно, как в сих двух предметах находится сокровище не только для нашей мифологии, но и во многих других отношениях. Жаль только, что это сокровище долго пребывало в неизвестности не только у иноземцев, но даже и у соотечественников наших. Что касается до песней, то есть у нас многочисленные собрания их, которых число простирается до двенадцати книг. Но во всех сих изданиях, даже в самых новейших, нет ни одного критического замечания. Иностранная публика знает их только по немецкому переводу г. Доппельмейера. В русских песнях находится много характерического; на многих остался отпечаток седой древности; иные ж из них происходят вероятно из языческих времен, потому что в них упоминаются часто имена некоторых русских богов. Натурально, в них переменилось много от времени; но тем не менее остаются они драгоценны для россиянина, который из них познает характер и обычай добрых, мужественных своих предков. Другой источник составляют простонародные сказки, из коих некоторые в самом деле басни, а другие — небольшие рыцарские романы. Тут с патриотическим жаром повествуются деяния героев древности и мрачными красками изображается несчастие России под игом татар. Тем занимательнее для русской мифологии то, что в них нередко упоминается о древних божествах, чудесах, волшебницах и проч.

Долго переходили они только из одних уст в другие; но в справедливости их ручается единогласие, с каким тысячи людей их рассказывают. Наконец собрал их г. Новиков [012], которому российская история и словесность многим обязаны, и издал их в шести частях под заглавием “Славянские сказки”. Потом явилось еще другое собрание их, под именем “Русских сказок”. Из них перевел некоторые г. Рихтер на немецкий язык в своих русских отрывках (Russische migsellen), хотя и вкратце, и с некоторыми отступлениями.

Верно не было у славянина с самого начала столько богов, сколько наконец у него явилось. История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства делать себе изображения богов, чтил он некоторые предметы, предлагаемые ему природою. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину, чувствовал приятное дуновение воздуха, изумлялся, был вне себя от восторга; он не примечал, чтобы существо, подобное ему, всем этим управляло. Тут стал он в первый раз умствовать о чудном мироздании: солнце, вода, ветер казались ему существами особенной и притом высшей, нежели он сам, природы. Изумление его перешло в почтение и боготворение. Не так ли думали персы и перуанцы? Не так ли и поныне еще думают самоеды и многие другие народы? Так думал и славянин, и боготворил огонь и воду. Сам того не зная, познакомился он с чувствами зла и блага: иногда был он целый день несчастлив на охоте, а на другой день чувствовал он физическую боль. Он не усматривал тому причины, и думал, что есть какое-то злое существо, которое находит в том удовольствие, чтобы ему вредить. В другой раз поймал или убил он необыкновенно много дичи — душа его была отверста для радости; он столь же мало примечал тому причины и создал себе доброе божество. Так произошли у него Белбог и Чернобог, без сомнения древнейшие божества, какие знал славянин. Впоследствии ему не довольно было сего малого числа богов своих: он творил себе беспрестанно новых; каждая новая потребность приносила с собою новое божество, и таким образом произошло то множество, которое мы скоро увидим.

KAPTИНА МИРА НA ТРИПОЛЬСКИХ СОСУДАХ.
Наверху—земля с растениями. небо со светилами, в верхней части - капли будущего дождя.
Два средних сосуда: в верхнем ярусе—запасы воды (''верхнее небо''), в среднем ярусе (''среднее небо'') — движущееся солнце и дождевые полосы; внизу - земля.
НИЖНИЙ РИСУНОК — спиральный бег солнца,
символизирующий бег времени.(Причелина русской избы XIX в.)

Простая жизнь доставляла грубому славянину много праздных часов - ему пришло на мысль испытать свои силы в образующих искусствах. Первое, в чем он здесь преуспел, было, конечно, не Медицейская Венера [014]; но он может быть не меньше радовался своей работе, как Пракситель и Апеллис [015] восхищались своими творениями.

Скоро потом одушевил он свои идеальные божества, и тут стала уже некоторая система царствовать в его баснословии. Хотя славянин в образующих искусствах никогда не доходил так далеко, как греки и римляне, однакож нельзя оспорить у него некоторую степень совершенства. Истуканы, вырытые из земли в Прильвице, доказывают, что наши предки довольно были искусны, умев даже чертами лица изображать характер божества. О Световиде говорил нам Саксон Грамматик [016], что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физиономиею, а Чернобог страшною и т. д.

He вместе с происхождением истуканов произошли и храмы; давно уже определены были на то открытые поля и рощи. Обыкновение боготворить идолов в густоте лесов было так употребительно у славян, что даже когда боги их получили храмы, то они по большей части все еще воздвигаемы были в лесах. Может быть думали жрецы уединением и мраком тем сильнее разгорячить умы народа; но как бы то ни было, по крайней мере известно, что славяне поздно уже начали строить свои храмы. Первые храмы были только места, окруженные кольями; потом четыре столба накрылись кровлею и со всех сторон окружились завесами; наконец стали даже строить храмы из одного дерева. Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают. Саксон говорит нам, что храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо (орег elegantisfimum), наружные стены украшались различными резными образами, хотя сия работа и показывала грубость народа. Внутри были стены обиты пурпуровыми коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма. Как этот храм, так вероятно и многие другие были украшены; а только недостает у нас известий, чтобы распространиться о том несколько подробнее.

Гора Сленжа (Собутка) - древнее ритуальное место западных славян

Верно, для каждого божества было назначено по одному или несколько дней для поклонения. Легко можно себе представить, что сии празднества происходили весьма странно, а доказательство сему увидим при описании Световида. Некоторые из сих празднеств, или лучше сказать, тень их осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может приметить истинное значение их. Так например: кто поверил бы, что русский Семик [021], этот любимый день наших крестьянских девушек, был некогда языческим празднеством? Но это действительно правда, что и доказывают песни, обыкновенно в этот день припеваемые, в которых встречаются имена некоторых богов. Много таких празднеств в России при царе Иоанне Васильевиче [022] в 1551 году отменены на Стоглавом соборе [023] и строжайше запрещены. Длугос [024], живший в пятнадцатом веке, утверждает, что и при нем еще было у поляков много языческих праздников; они посвящали на это особенную площадь, названную ими Стадо, на которой они совершали торжественные свои обряды.

''Игрища межю селы'' [т.е. игры между селами - прим. автора цифровой копии]
Ритуальный танец русалий в русской деревне XI-XII вв. (миниатюра Радзивиловской летописи)

Нарусцевич [025] объявляет нам, что иные из сих обычаев и поныне еще остались в Литве. В Мейсене, Лаузице, Силезии все еще празднуют какое-то мертвенное торжество. В России также осталась тень сих обрядов. В Богемии всегда в этот день делают так называемого соломенного человека (Strohman), представляющего образ смерти; несколько детей выносят его торжественно из дерева потом .сожигают. Песнь, какую дети при этом поют, и подробнейшее описание сего лразднества можно .видеть в начертании Антона [026] о обычаях древних славян (Antons Versuche -uЬег die ten Slaven).

Монфокон [035] в великом своем творении „Antiquite expliquee" хотя и дал место иным из богов наших, но он поставил их в числе немецких. Ту же ошибку сделал Бание [036] в книге своей „La mytho-logie et la fable expliguees par l' histoire".

“ПИСАЛА”-СТИЛИ ДЛЯ ПИСЬМА С ЯЗЫЧЕСКИМИ СЮЖЕТАМИ X-XI вв.

Как ни ошибочна и несовершенна книга сия; но она была так счастлива, что заслужила удивление Леклерка [042], который от слова до слова списал ее в своей “Российской истории”. Но как очерк славянской мифологии показался ему слишком малым, и притом надобно же было наполнить шесть толстых книг, то присовокупил он нечто из китайской мифологии. Еще должен я здесь предостеречь от одной книги [043], переведенной с французского, под заглавием: „Religion der Moscoviten" (Francfurt und Leipzig, 1717). Тут встречаются изображения кошек, петухов и собак, доторых выдают за древних русских богов; автор же — как он сам уверяет — получил все это из верных рук, а именно — от жида! [044]

Nigram cito raptus in culinam
Gordyllas malida tegat papyro
Vel turis piperisgue sit cucullus.

КОНЪ И ПТИЦА КАК СИМВОЛЫ СУТОЧНОГО КРУГОВОРОТА СОЛНЦА.
Миниатюра русской рукописи “Космографии Козьмы Индикоплова”, изображающая движение солнца по небу и по подземному, “ночному” морю (середина таблицы); амулеты в виде утко-коней (XI в.) и русские ковши с изображением солнца и коней (наверху); ковши с солнцем и водоплавающими птицами (внизу)

Самое имя означает бьлаго [046], то есть доброго бога (Белый по богемски билiй, по польски бьялiй). Говорят, что его изображали с кровавым, покрытым мухами лицом, на котором они питались. Это подало к тому повод, что иные называют его богом мух (Как например, Александр Росс в книге своей о разных богослужениях в цвлом свете: Unterschiedliche Cottosdienste in der gahzen Welt. стр. 269.)... Но это совсем несправедливо. Насекомые верно произошли от случая, а именно крови, которою славяне после жатвы обмазывали многих богов своих; или это служило символом доброго божества. Не означало ли это бога хранителя; каков у римлян Deus conservator² [047]? По крайней мере то известно, что славяне признавали его за источник всякого добра — это показывает имя его и показывают все авторы, писавшие о сем предмете (Michaeli Frencellii dissertationes Historical de idolis Slavjrum — Schedius de Diis Germanorum. Syng. IV. cap. XIII. p. 505.).

На празднествах и пирах своих жертвовали ему славяне своих напитков (pateram consecrabant [048]), в том мнении, что он дарует им всякое добро и защитит их от Чернобога, противоположного ему божества.

По сему весьма вероятно утверждение г. Болтина [050], что эта река была так названа от сарматов [051], еще прежде, нежели славяне поселились на берегах ее.

В Прильвипе нашли статую с надписью “Вода” (ударение на первый слог), как сей истукан был представлен вооруженным и с воинскими доспехами, то думали, что это изображение бога войны. По одному звуку сего слова, совершенно славянского, нельзя почитать его божество заодно с Одином и Гуденом  [052] . Водою назывался предводитель, чему служить может доказательством старое русское слово “воевода”, т. е. военачальник или полководец. Не имели ли может быть славяне у себя храброго и благородного предводителя, о котором они и по смерти его думали, что дух его носится перед войском их? От уважения не много шагов до боготворения, а особливо у необразованного человека. Таким образом через несколько времени может быть признали героя божеством и преимущественно назвали его Водою.

Летопись Новгородская (Продолжение Древней Российской Библиотеки Н. Новикова, т. II. 40) рассказывает о сем Волхве много нелепого; например: что он был сын князя Славена [053], построившего будто бы город Славенск [054]. Этот Волхв мог превращаться в диких зверей, и в таком виде плавал он на реке Мутной, которая после по этому чудовищу названа Волховом. Наконец говорит летописец, что демоны удавили сего чародея. Г. Ломоносов думает, что этот князь производил грабежи свои на воде, а потому и уподоблен диким хищным зверям.

АМУЛЕТЫ-ОБЕРЕГИ С СИМВОЛАМИ ЗАЩИТЫ И БЛАГОПОЛУЧИЯ

Волос, также Велес

КОМПЛЕКС ЗАКЛИНАТЕЛЬНОЙ ОРНАМЕНТИКИ РУССКОЙ ИЗБЫ
Причелины-''хляби''(Новгород XII—XV вв.) (а);
солнце, кони, “хляби небесные” (б)

Остаток сих предсказаний можно еще поныне видеть в России: стоит только заглянуть в наши деревни. Прекрасные сельские девушки, начинающие знакомиться с чувствами любви, берут во время святок зеркало, идут с ним при лунном сиянии на двор, глядят в него и думают увидеть будущего своего мужа. О вы, бывшие некогда влюблены! Признайтесь, не каждый ли предмет был для вас зеркалом, в котором вы видели образ своего возлюбленного? Не обвиняйте ж красавиц наших, не обвиняйте добрых наших предков: не они одни были так легковерны. Римлянин Гракх [057] в последний день своей жизни не хотел сделать ни шагу из дома своего, когда во все утро нельзя было довесть куриц до еды.

По опустошении города Славенска язвою, славяне задунайские нашли его развалины и хотели там построить новый город. Старшие из народа собрались между собою и рассуждали, какое сему городу дать основание, то есть, как заложить и назвать его. Один из них думал, чтобы на другой день при восхождении солнца послать на дорогу отборных людей, и первый, встретившийся с ними, должен тогда служить основанном городу, который и получит от него свое имя. Собрание приняло это предложение. И в самом деле на другое утро, но принесении богам жертвы, послы отправлены для исполнения своих поручений. Первый, попавшийся им в руки, был юноша. С ним-то возвратились они в город и представили свою находку собранию. Тотчас дано повеление, положить в основание города юношу, который и дал ему свое имя (По-русски детина, детский; по-богемски детятко, детинский).

В русских народных сказках назван так один витязь, употребивший дуб вместо оружия, от чего и получил он сие имя.

О сем божестве нам столь же мало известно. По одному только словопроизводству утверждают, что она была богиня весны; потому что имя ее, говорят, составлено из слои “зима” и “стереть”.

[059] О sanctas denies, quibus haec nassuntur in hortis Numina! Кромер рассказывает нам, что змеи в Литве были боготворимы и считаемы за род пенатов [060] или домашних богов. В жертву приносили им молоко и куриц, и строго запрещено было умерщвлять их. Преступники, в том обличенные, бывали наказаны тяжко, а иногда и смертною казнию.

Rien n'est beau, que le vrai;
Le vrai seul est aimable
Il doit regner partout,
et meme dans le fable.

Во сколько ж более истина должна царствовать в истории? И это говорит человек в такой книге, которую он называет историею России; это говорит человек, который уверяет нас, что знает русские нравы и обычаи?.. (Prima lex historial, ne quid falsi dicat — “Первый закон истории, чтобы не говорить ложного”. Шлецер в своём опыте. Росс. Летоп.)

Золотую Бабу боготворили на берегу реки Оби. Она получила это имя от позлащенного своего истукана. Ее представляли в виде женщины, с одним младенцем на коленях, и еще другим, стоящим подле нее. Сих детей выдают за внуков ее. Это подало некоторым причину думать, что Золотую Бабу можно сравнить с Изидою [061] и почесть ее матерью богов (Попов ''Досуги''). Но жаль, что сего доказать нельзя; по крайней мере это до сих пор еще не доказано: тем менее заслуживает вероятия мнение г. Френцеля, будто бы Золотая Баба начальствовала над деторождением. Во храме ее сокрыто было много музыкальных инструментов, которыми пользовались хитрые жрецы, дабы уверить народ, что истукан сам собою звучит. По сему и почитали это божество оракулом [062]. В смутных обстоятельствах спрашивали у Золотой Бабы совета, и она говорила устами своих жрецов; или наоборот: как истукан был весь пустой, то жрецы говорили устами своей богини. В жертву приносили ей соболей и куниц, и одевали ее в сии кожи (Petrejus Berichten von muschkow, p. 77. Guaqnini tab. 85.— Respublica Moscovail et urbes Lugduni Batarorum. 1630.). При каждом жертвоприношении священники съедали мясо, а богине доставалась только кровь, которою обмазывали ей рот, глаза и другие части. Вера к сей богине была так сильна, что даже чужестранные путешественники приносили ей в жертву золото, серебро и другие вещи по мере своего имения; ибо жрецы уверяли, что пренебрегший такое приношение заблудится на пути своем. Поэтому должна бы, наконец, Золотая Баба обогатиться; однако я думаю, что невзирая на множество жертв, гардероб на берегах Оби никак не мог сравниться в богатстве с лоретским гардеробом.

Русское баснословие описывает нам его живым остовом. Говорят, что он страшно любил молодых девиц и похищал их от родителей. Но сего еще не довольно: иногда, как далее упоминает баснь, пропадали даже красавицы с новобрачного ложа и, наконец, были находимы в палатах Кащея

Кикимора между баснословными божествами России занимал ту же почти степень, какую Морфей у греков, с тем только различием, что русские представляли его себе ужасным привидением; а напротив того, греческий бог возбуждал кроткие, приятные сновидения.

Господин Болтин говорит: “Иные утверждают, что Кикимора-младенец, похищенный дьяволом из чрева матери, после как она его прокляла”. Легко видеть можно, что эта баснь происходит из новейших времен.

По мнению Гроссера, поклонялись Кроду славяне, поселившиеся на Гарце. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой, лесом обросшей горе. Этот истукан представлял старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, держа в одной руке колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Арнольд говорит (В прибавлении к книге Александра Рогена; Von den unterschiedlichen Cottesdiunaten in der ganzen Welt.— стр. 91.): значение того, что Кродо босыми ногами стоял на острой и скользкой рыбьей шелухе, было следующее: что саксонцы, т. е. венды, умели утвердиться прочно и невредимо на самых опасных местах. Шедий объясняет далее, что обнаженная голова означает усердное служение божеству, белая повязка — свободу, колесо — дружбу народа и единодушие против неприятелей.

Изображение Кродово было найдено в Гарцбурге и отправлено в Гослар, где жертвенник сего божества и теперь еще виден в соборной тамошней церкви. Не знаю, пропал ли самый истукан [069]; а постамент, на котором он стоял, находится при жертвеннике. И то и другое сделано из прекрасной бронзы и было хорошо позлащено, что и теперь еще довольно приметно. Жертвенник внутри пуст и четвероугольный, а сверху покрыт белою мраморною доскою, которая сделана уже в позднейшие времена, и на ней вырезан крест. На всех четырех сторонах находятся отверстия различной величины, из которых некоторые отделаны очень искусно; это заставляет думать, что сии отверстия некогда были наполнены драгоценными камнями. Жертвенник покоится на четырех маленьких человеческих фигурках, из коих у всякой длинная борода. Верно, представляют они жрецов.

Праздник летнего солнцеворота (Купала)
В центре - фигура Макоши (?)
(ударение на о)

Когда идолослужение было строжайше запрещено и венды не так скоро могли с ним расстаться, то собирались они тайно в самых уединенных местах, дабы отправлять древнее свое идолослужение. От сего происходит верно та баснь, которую можно слышать на Гарце и в окололежащих странах, что волшебницы — особливо 1 мая, in der Walpurgis Nacht [070] — собираются еще на поле, а именно: auf dem grauen Brocken. Воспоминанием сего бесспорно служат известные танцы [071], под именем Hexen Tanse. (Кто ещё более хочет знать о Кроде, тот найдёт подробное описание в дорожных записках Толлiя: Jacobi Tollii epistolae itineraria,— а ещё подробнее в книге: Serptores rerum Cermanorum, где Гейнекций напечатал целую диссертацию о Кроде. Краткость, наблюдаемая мною, не позволяет мне здесь долее останавливаться.)

Также русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был бог плодов, и его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы, то есть 24 июня, приносили ему жертвы. Тогда на полях сожигали большие костры; а юноши и девицы, цветами увенчанные и перепоясанные, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь; эти добрые люди думали через то обезопасить свое стадо от леших, или лесных духов. Доселе еще та святая, коей празднество торжествуется в сей день российскою церковью, сохранила от идола Купалы прозвание свое Купальница [072]. В иных селах можно и поныне еще в этот день найти некоторое сходство с празднествами древних (Дополнение к церковному словарю, соч. Петра Алексеевича, где сказано о слове “Купальница”.), и даже горящие груды дров доселе именуются купальницами (Болтин против Леклерка, т. I, стр. 119.).

Все безбрачные приносили Ладе жертвы, и думали через то получить себе щастие для будущего супружества. Главный кумир ее стоял в Киеве, а многие находились еще в разных других местах. Ей поклонялись молдаванцы и валахи (Antons erste Limen, t. I., p. 50.). Имя ее часто повторяется в русских песнях и то же говорит Нарусцевич о литовских песнях (История народа польского, т. П., с. 32.). Что касается до этимологии сего имени, то думают иные, как например Шерер (Do sirnulaeris Deorum in Ruffia cullis fub Wladimiro duce, т. е. О кумирах богов, коим поклонялись в России при великом кцязе Владимире.- Прибавление к его переводу Нестора.), что оно происходит от глагола ладить, поладить.

Опять догадки и заключения, все еще выводимые из имени обоими господами Поповым и Леклерком. Они думают, что у славян находилось военное божество, по имени Леда. Чем же они это доказывают? Словом “леденить”. L'Etymologie est lonne, говорит Леклерк, Mars glace les cocurs d'effroi, то есть: этимология хороша, Марс заставляет сердца оледенеть от ужаса. Жаль только, что эта красивая этимология и вес ее здания сами себя разрушают, потому что это вздор и никогда не было военного божества Леды. Кромер и Нарусцевич говорят, что Леда и Ладо были одно и то же(Cromeri de origine rebus gestis Polonorum.— соч. Кромера о происхождении и деяниях поляков.) Ни у одного писателя, кроме Длугоса, не нахожу я, чтобы Леда была славянским Марсом. Сей говорит, конечно, что славяне испрашивали себе от Леды храбрости и победы над неприятелями; но тот писатель только слегка коснулся до славянской мифологии и даже выпустил Ладу, так что слова его в сем случае не могут служить доказательством.

Думали, что если они ходят по травам, то становятся малы наподобие травки; если же они гуляли в лесу, то ростом своим доставали вершины деревьев. Далее воображали, будто бы лешие звали людей в лесу знакомыми голосами, обманывали их таким образом и до глубокой ночи давали им блуждать по лесу, и наконец приводили их в свои пещеры и там щекотали их до смерти. Какой забавный способ умереть!

Какую должность отправлял этот бог у русских, до сих пор еще неизвестно. Нестор не говорит об нем ничего более, как что

Капища макоши

Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жатвы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смерти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера (Sarmatiae Europeal descriptio, или описание Европейской Сармации).

Перун

Перун был первый бог наряду тех, коим россияне поклонялись. Думали, что дождь, молния и все другие воздушные явления ему подвластны. Особенно утверждали, что он повелевает громом, от чего и получил он свое имя, потому что Перун на всех почти славянских наречиях означает гром. Словом: это был римский Юпитер [083].

Еще в 980 году великий князь Владимир I приказал в России соорудить истукан Перуна, а именно в Киеве среди двора своего на берегу реки Буричева. Нестор описывает истукан его следующим образом: Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями. Следственно Перун наш был не таков, каким описал его сочинитель книги “Религия москвитян”; а именно: этот любезный автор лишил его не только бороды, но и рук, и ног, а вместо всего этого пожаловал ему кошачью рожу с разинутым рылом.

Предполагаемое значение отдельных изображений Збручского идола

О новгородском Перуне рассказывают нечто более. Процессия была здесь та же, что и в Киеве; только Новгородский Перун различался от первого тем, что он до глубины сердца проникнут был своею участью; и в то время, как его влекли по городу (говорит летопись, сочиненная одним монахом), не мог он удержаться, чтоб не воскликнуть громко: “О горе мне! вчера еще меня почитали, а нынче посрамляют!” Когда с мосту низвергли его в реку, то, говорят, поплыл он против стремления воды, бросил от себя палку и вскричал: “Граждане новгородские! Это оставляю вам в память мою!”

Некоторые русские летописи повествуют, что долгое время потом юноши новгородские собирались в известный день и били друг друга'палками; они утверждают, что это было сделано в воспоминание брошенной Перуном палки. Потерей говорит, что наместнику стоило великого труда разнять их и восстановить спокойствие.

Главный кумир Пронов находился в Алтенбурге [084]. О судьбе сего идола известно нам то, что алтенбургский епископ Герольд низверг его и собственною рукою подал пример, чтобы срубить и сожечь потом лес, который был посвящен Прону.

Как русские, так и поляки думали, что Посвист божество бури (Минеи Чети, 15 июня). Г. Маш ошибается, утверждая, будто бы Погода и Посвист одно и то же, потому что оба сии божества в одно время были у поляков (Cromer Polonia, p. 31.— Нарусцевич. Т. II. с. 33.), и еще поныне масовяне называют большой ветр Похвисцием, следовательно Погода остается греческим Зефиром [085], а Похвиста мы можем сравнить с Эолом [086].

Погода был бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Это славянский Зефир. Я не нахожу, чтобы Погода был в России известен; но поляки и венды поклонялись ему (Кромерово описание Польши, с. 31.- Длугос, т. I, с. 37.—Нарусцевич, т. II, с. 33. Погода, то есть час ясный и веселый.). Вестфаль описывает его человеком с остроконечною шапкою, из которой высовываются два бычачьи рога. В правой руке был у него рог изобилия, лежавший у него на груди, а в левой — посох. Это изображение не сходно с кумиром, найденным в Прильвице. Имена, какие дают иногда сему божеству, как Догода и Погода, ложны, потому что они в славянских наречиях неизвестны.

Истукан Ругевита был истреблен Абсалоном, равно как и другие изображения рюгенских идолов. Ему отрубили ноги, и он с треском обрушился на землю. Жители воображали, что боги их станут сопротивляться: однакож и без этого обошлось. Ругевита потащили из города, между тем как на нем стоял епископ Свен.

* Saxonis Gramnatici Historiae Danicae Lib. XVI. Edit. Klotzius Lipsiae 1771. Lib. IV. p. 510.— Schwartz diplomatische Geschichte, p. 599.

** Suspicor tamen fuissc Rugevithum Rugeandum alias dictum fratrem Anthyrii III Regis, Blium vero Alimeria, Regis Obotritariem.-~ Sched. Sung. III. p. 484.

Световид почитался у славян Оракулом. Со всех сторон стекался к нему славянский народ; вера к нему распространилась по всем отраслям славянских поколений; только в России и Польше не нахожу я, чтоб имя его было известно. Все другие славяне, выключая сих только, посылали в Аркону дань свою, так как некогда правоверные христиане посылали в Рим свою Петрову монету (Petersphennig). Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров; даже король датский Свен Отто подарил ему золотую чашу высокой работы. От сокровища Световидова содержаны были триста всадников с стольким же числом лошадей. Когда у рюгенцов была война, то сии всадники отправлялись в поход, и вся добыча, полученная ими на сражении, принадлежала Световиду. Кроме сих лошадей держали еще белого коня, принадлежавшего собственно лицу идола, который, по словам жреца, ездил на нем иногда против неприятеля. Для того и показывал жрец в иное утро, как этот конь устал от дальней тяжелой езды. Сего коня употребляли также на то, чтобы узнать предстоящую судьбу при каком-либо предприятии. А именно: когда думали начать войну, то втыкали в землю перед храмом три пары кольев крестообразно. Жрец подводил к ним коня, и если он правою ногою перепрыгивал через них, то это служило добрым предвещанием; а в противном случае опасались какой-нибудь беды. Сам жрец кормил этого коня, и он только один имел право иногда на нем выезжать. Это животное почиталось столь святым, что но дерзали сгибать у него ни одного волоса ни в гриве, ни в хвосте.

На другой день начиналось торжество. Священник осматривал сперва рог, бывший в руке Световида; и ежели он еще был наполнен вином, то предсказывал он благословенную жатву на будущий год; противное ж тому случалось, когда рог был вовсе пуст. По окончании сего первого торжественного действия выливал он старое вино, наполнял рог снова и давал отведывать идолу; но как вино никогда не нравилось Световиду, то он сам опоражнивал рог, наливал его снова и опять вкладывал ему в руку.

Сива

Сива была богиня плодов [балтийских славян], которые почитали ее божеством плодородия и жизни. Изображали ее в виде нагой девицы, у которой голова была украшена венком. Волосы ее висели до колон; в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть. Главный истукан ее находился, как.говорят, в Рацебурге. И в Прильвице нашли ее изображение; однако это совсем различно от тех описаний, какие находятся о сем семействе; а именно, ее представляли не нагою, а одетою.

Нестор говорит следующее о радимичах, вятичах и северянах: если кто-нибудь из них умирал, то праздновали они в честь ему Тризну; потом воздвигали большой костер, клали на него мертвое тело, сожигали оное и собирали кости в сосуд. Сии сосуды или урны ставили по дорогам на столбах. Такой обычай продолжался еще во время Несторово у вятичей (Библиотека Российская, т. I, с. 12.).

Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом. Есть еще третье изображение Флинца, о котором говорит Росс: это истинная картина маленького и толстого сатаны, имеющего большие когти на руках и ногах. Такое изображение, как говорит г. Антон, который без сомнения видел это изображение и сообщил нам рисунок оного, уверяет (Erste Linien cines Versuchs uber die alten Slaven.— Первые четыре опыта о древних славянах, соч. Антона. Лийпциг. т. 1, с. 47.), что это ничто иное, как лев, служивший прежде вывескою. Френцель, увидев его, так же может быть пожаловал его в боги и через то ввел Гроссера в заблуждение. Г. Антон утверждает даже, что Флинц никогда не существовал, потому что имя его совсем не славянское.

Славяне может быть имели бога, который соответствовал описанию Флинца; но верно звали его иначе. Как Засская летопись об нем говорит, что он был так назван по камню (Flinten tein), на котором он стоял, то можно без сомнения согласиться с г. Антоном, что не венды, а германцы его так называли. А что он даже никогда не существовал в числе богов, это такое дело, которое требует дальнейшего исследования, и на что первый обратил наше внимание достойный автор опыта о древних славянах. Шедий думает (Utaetas omnia mutat, nunc Vlitzam, indo Vlintz et a scriptoribus ignaris Flintz pronunciata fuct.— Sung. III. cap. VII. p. 436.), что имя Флинц происходит от Влицлава, который был королем Герульским. А как ничего нет губительнее времени, то у Влицлапа отняли сперва несколько букв от его имени, и незнающие писатели подарили ему после взамену другие — так и произошло имя Флинц.

Этот бог был противоположен Белбогу; его почитали злым божеством, так как Белбога добрым. Дабы примирить его, приносили ему кровавые жертвы; мольбы, к нему возлагалые, были печальны, и часто заключали в себе ужаснейшие заклинания. Я уже сказал, что в честь Белбогу во время пиршеств всегда посвящали чашу и кругом ее разносили; то же бывало и в честь Чернобогу. Шедий говорит нам, что это происходило ради примирения: pateram consecrabant, omnem prosperam fortmam a bono Deo, advorsama malo dirigi putantes — “Они посвящали чашу, думая, что всякое благополучие зависит от злого”,— Это случилось и с тою старою доброю католичкою, которая посвятила архангелу Михаилу и дьяволу, каждому по восковой свече, и па вопрос пономаря, для чего она это делает, отвечала: “Вить не узнаешь, с кем по смерти познакомишься”. Петр Албин (Abrahami Krenzellii de Diis joraborum aliorungue slavorum in Hofmanni Se-riptores rerum Lysaticarum) в летописи Миснейской говорит: славяне для того почитали Чсрнобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании; они примиряли его, дабы в сей или будущей жизни не причинил он им вреда.

Чур

Чур был у русских то, что Терминус (божество границ) у римлян. Римский бог, изображаемый сперва четырехугольным камнем, впоследствии времени получил однакож голову; а наш Терминус, напротив того, остался навсегда безголовым, и Чур все остается чурбаном, каких и ныне еще находится множество на полях наших.

Ютрабог

Френцель думает, что Ютрабог соответствует Авроре и производит имя его от слова “утро”. Но мне кажется, невзирая на справедливое производство сего слова, что это божество ничто иное, как самый Белбог, в чем также согласны Шедий и Росс.

Яга Баба

Многие писатели утверждают, что Яга Баба славянская Беллона [094]. Римская Беллона, как известно, была изображаема воинственным божеством, управлявшим колесницею и конями Марса; но в славянской мифологии пожалуйте не ищите таких прелестных изображений воинственной богини.

Наша Беллона, признаться, играет ту же роль, только совсем в другом костюме. Древнейшие русские повести описывают нам ее гнусною, сухощавою старухою, высокого росту, с костяными ногами, и пр., и пр., и пр.! Экипаж ее совершенно соответствовал красотке, которая в нем ездила: это была ступа, которую богиня погоняла пестом железным, находившимся у ней в руках. В тех же сказках замечательны еще следующие стишки:

Баба Яга, Костяная нога,
В ступе едет,
Пестом погоняет,
След помелом заметает.

КОММЕНТАРИЙ
(составителей книги)

Славянская и российская мифология

Написана на немецком языке. Впервые опубликована в Гёттингене в 1804 г., затем два идентичных издания в 1807 и 1810 вышли в Москве на русском языке. Данная публикация воспроизводит текст изданий 1807 и 1810 годов в Московской университетской типографии Дубровина и Мерзлякова. Перевод с немецкого Андрея Аллера. Перевод, по современным понятиям, не всегда грамотен и часто вызывает желание у современного читателя его поправить, подредактировать. Может это несовершенство перевода и было причиной того, что “Мифология” Кайсарова не переиздавалась так долго. Несмотря на то, что в отдельных случаях орфографию и пунктуацию пришлось привести в соответствие с современными нормами языка, здесь сохранены особенности, характерные для индивидуального стиля Кайсарова и все (даже неудобные для русского читателя) особенности немецкого неровода. Курсив и разбивка, встречающиеся в московском издании, не сохранены, так как неизвестно: это курсив и разбивка Кайсарова или — его издателей, решивших просто украсить текст.

Вступление

001. До Кайсарова известны отечественные (непереводные) сочинения:

002. Песнь из двенадцатого века. — “Слово о полку Игореве”. Первое издание вышло в 1800 году, за 4 года до написания “Мифологии” Кайсарова.

003. Южный европеец — Имеются в виду византийцы. Эта мысль Кайсарова подтверждается и сейчас. См. БСЭ, 2-е изд., т. 39, стр. 306.

004. В Прильвице — Прильвица, Прилбица, или Прилебица — древнейшее западнославянское поселение. Ныне на тер. Германии. Само слово “прилбица” славянское, обозначает шлем-шишак с сеткою, покрывающей лоб, или с забралом.

005. Маш — Андрей Маш, историк XVIII в. Описал некогда захваченные средневековой Германией древности земли полабских славян. Описанные им места — ныне тер. Германии, где и цыне живут предки (наверное,правильнее - потомки - копиист) древнейших из славянских ветвей, которых называют по-разному: полабские славяне, лужицкие сербы, лужичане, полабские сербы, оботриты или мекленбургские славяне.

006. В Госларе — Гослар — древний город в Германии, в местечке Гарц (Гарцевые горы), знаменитый уникальным собранием памятников старины.

007. Истукан — переводчик необдуманно выбрал это грубое слово, встречающееся в его переводе повсюду. Ныне обидные слова “болван” или “истукан”, употребляемые в осуждение человеческой глупости, бесчувственности, в те времена просто-напросто значили “изваяние”, “статуя”, “идол”, “кумир”, “божество”. Синонимов много, остается сожалеть, что они остались мало использованы.

008. В Герлице — Герлиц — старинный город на юго-востоке Германии.

009. Флинц — позднейшие слависты не подтверждают наличия этого божества в славянском языческом пантеоне.

010. Жертвенник Крадов — крады и требища — места сожжения языческих жертв. Не исключено, что эти места охранялись божеством того же имени.

011. ...У германских и других наций произошло то же самое, выключая одной Италии — язычество - дохристианская вера всех, не только славянских народов и не только итальянцев. И все язычество постигла одна участь: как стройное представление древних о мире, оно во многом утрачено. Сохранилось больше всего памятников древней индийской, египетской, греческой, римской (Италия) культуры.

012. Новиков — Н. И. Новиков (1744—1818) выдающийся русский просветитель, писатель, журналист, издатель, организатор типографий, библиотек, школ в Москве, книжных магазинов в 16 городах.

013. Гениев гений (лат ) у римлян добрый дух, хранитель человека. Считалось, что гений формирует человека и сопутствует ему всю жизнь.

014. Медицейская Венера — шедевр мирового искусства, античная скульптура, изображающая римскую языческую богиню красоты. Одна из копий работы древнегреческого скульптора Праксителя, хранится в Италии. Кроме Медицейской есть Таврическая (Эрмитаж) и Милосская (Лувр) Венеры копии той же античной скульптуры.

015. Пракситель и Апеллис — Пракситель (ок. 390 ок. 330 до н. э.) древнегреческий скульптор, мраморные статуи отличает чувственная красота, одухотворенность. Апеллис древнегреческий живописец 2-й пол. IV в. до н. э. Для его творений характерно высокое совершенство, достигнутое упорным трудом.

016. Caксон Грамматик — (1140—ок. 1208) датский летописец, автор “Деяний датчан” в 16 кн., из которых сюжет о Гамлете почерпнул В. Шекспир.

017. Рюген — остров на юге Балтийского моря, ныне тер. Германии.

018. Лот — мера массы, равна 12,8 г.

019. В Арконе — Аркона — северный мыс острова Рюгена. Название древнее славянское от слова “уркан”, что означало “на конце”. Здесь находился один из последних известных языческих пантеонов богов славян. В 1168 г. его сжег датский король Вольдемар I вместе с епископом Абсалоном.

020.. ... О Святой Троице при образе Триглавы — Троица и Триглава ключевые образы христианской и языческой символики.

Троица. Бог един в трех лицах: бог-отец, бог-сын, бог-дух святой. Бог-отец символизирует высший разум и волю вселенной, высшую мудрость. Бог-сын в образе Христа мотивирует материальное существование человека во имя высоких целей, достойных божественной мудрости. Бог-дух святой утверждает вечное царство Святого Духа на земле, одухотворенность всех дел Христа, который чаще всего представляет всю Троицу; последняя ипостась — дух святой — также связывается в христианстве с воскресением всех живших на земле. Все три члена Троицы соотносятся меж собой не по принципу двойничества, а по принципу равенства, они “равночастны”, т. е. одинаково участвуют в сотворении и бытии космоса, они раскрыты друг другу в жертвенной самоотдаче. Формула христианской Троицы общеизвестна; все от Отца (наделяющего бытием) через оформляющую энергию Сына осенено духом (получило от него жизненную целостность). Троица — вершина развития христианской мысли. Это философское толкование движения жизни на земле как некой феноменальной гармонии всегда привлекало живописцев н философов.

Триглава. Языческое понятие, древнее христианского. Оно уходит корнями в тысячелетнюю культуру индоиранского мира. В индийской мифологии Трилока (лока — место, определенный пространственный предел) — трехчленная вселенная, состоящая из неба (и воды), земли (и воды), подземного (нижнего) мира (и воды), хотя понятие “вода” чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держитсн “в уме”. В индийской мифологии существует тройственный образ бога Тримурти, в каждом из составляющих триаду, в свою очередь, преобладают три гуны (качества, свойства); 1) Брахма — творец мира (страстность, активность, действенность); 2) Вишну — его хранитель (ясность, уравновешенность, сознательность); Шива — разрушитель (пассивность, бессознательность инертность). Как видим, языческая триада была не так уж примитивна и в логичности ей не откажешь.

Чаще верховным богом выступал Вишну. Позже (как правило, в последнем тысячелетии до н. э.), Шива. А именно в этом тысячелетии формируются предки славян, как одни из ветвей индоевропейских народов. Поэтому древние божества у разных племен (разнопроизносимые) здесь носят (в женской своей ипостаси) имена Жива (ср. Шива); Сива; Дива (“div” инд. бог); Дева; Дзiва, 3iвa; Циза; 3iзе (зiзя — у поляков — грудь женщин); Триглава (Тригла) и т. д. Таким образом это главное божество многих племен древних славян, воплощающее движение жизни на земле, включающее три функции: творения, хранения, разрушения, отождествляется с божеством среднего мира — Землей (и водой), ср. “мать сыра земля”, хранительницей жизни и смерти.

021. Семик — на Руси вплоть до XIX в. 4 июня (хотя церковь сместила яэыческий устойчивый календарь на подвижный пасхальный, и праздник, отмечаемый в седьмой четверг после Пасхи поэтому назывался “семик”) был известен и отмечаем как языческий праздник Ярило. Культ его — один из древнейших — восходит к культу рода и рожаииц. Ярило — божество посевов и мужского семени, символизирует продолжателя рода, который заботится о том, чтобы оплодотворить природу (и человеческие племена, как часть ее). У Ярилы яростный, буйный мужской характер (ср. яр, буй, тур). Праздник приходится на период зеленых святок. В это время яровые и другие посевы дали ростки и входят в силу. Породившее их зерно, семя, мифический податель жизни, родитель — яр — отслужило и может умереть. Крестьяне весело, с непристойными шутками погребали (разрывали, жгли или топили) фаллическое чучело Ярилы. В это же время отдавали дань веселья и сладострастным скотьим богам Туру или Велесу, жертвуя всем этим богам хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени (которая образно называлась волосами земли) и всякими любовными действиями.

022. При царе Иоанне Васильевиче — Иван IV Грозный (1530 — 1584).

023. В 1551 году отменены на Стоглавом соборе — в тексте ошибочно указана дата “1542”. Имеется в виду закон “Об упорядочении церковных обрядов”.

024. Длугос — Длугош (DIugosz) Ян (1415—1480) — польский историк. Его “История Польши” — вершина польской средневековой историографии. В тексте ошибочно указано “жил в четырнадцатом веке”.

025. Нарусцевич — Нарушевич (Naruszewiez) Адам Станислав (1733—1796) — польский поэт и историк, Его “История народа польского” — первая критическая история Польши.

026. В начертании Антона — Антон Карл Готлиб (1751—1818) — историк, лингвист, юрист, автор труда “Первые четыре опыта о древних славянах”.

027. В книгах Адама Бременского, Нестора, Гельмолда, Кранциуса, Саксона, Длугоса, Кримера — Адам Бременский (? — после 1081) северогерманский хронист, его “Деяния епископов Гамбургской церкви” в 4 т.— ценный источник по истории древних славяно-германских отношений; Нестор (1056—1114) — монах Киево-Печерского монастыря, древнерусский летописец, составитель “Повести временных лет” (1113 г.); Гельмольд (ок. 1125 — после 1177) — немецкий миссионер, автор “Славянской хроники” и немецких средневековых хроник. Описал захват германскими феодалами земель полабских славян, их христианизацию; Кран-циус — жил до XV111 в; Саксон — см. 16; Длугос — см. 24; Кремер — Кромер Мартин (1512—1589) —польский писатель, автор сочинения “О происхождении и деяниях поляков”.

028. Шедий— Михель Шедий (1719—1797) — соч. “О германских богах”.

029. Вендов с вандалами — венды, древние славянские племена, вытесненные с юга на север Германии. Вандалы, группа германских племен в 429—439 гг. завоевали и разорили Сев. Африку. В 455 г. разгромили и разрушили Рим. Отсюда — вандализм.

030. Михаил Френцель — Михаил Френцель (1628—1706) жил в Сербии. Первый переводчик Евангелия на верхне-лужицкий язык, автор труда о языческих богах, как они отражены в германской ноэзии.

031. Авраам Френцель — Авраам Френцель (1656—1740) — сын М. Френцеля (в тексте ошибочно “брат”), ему принадлежат языковедческие труды и “История народа и обычаев Верхней Лужицы”.

032. Вагнер — малоизвестный автор (возможно, он больше ничего не написал) книги “Вагнерово рассуждение о идолопоклонстве древних жителей Миснии”. Лейпциг, 1698.

033. Росс — Александр Росс, автор книги “О разных богослужениях в целом свете”.

034. Арнольд — Готфрид Арнольд (1666—1714), немецкий поэт и священник, создатель мистических духовных песен, написал “Непредвзятую историю церкви и ересей”.

035. Монфокон — Монфокон Бернард (1655—1741), французский археолог, автор “Объяснений древностей” (1719—1724).

036. Бание —Баньв Аитуан (1673—1741), французский археолог, свециалист по древним надписям, автор книги “Мифы и сказки древней истории”.

037. Самуил Гроссер — Самуил Гроссер (1664—1736) жил в Сербии, автор “Достопамятностей Лаузица”.

038. Оботритов — см. 5.

039. Храма Ретрского — Реты — древние кельто-иллирийские племена, отождествляются с этрусками (есть предп.: этруски — прарусские).

040. Словарь древнего русского суеверия — имеется в виду М. Чулков. “Словарь русских суеверий”, Спб., 1782.

041. Попов — имеется в виду М. Попов. “Описание древнего словенского языческого баснословия, собранного из разных писателей и снабженного примечаниями”. Спб., 1768.

042. Леклерк — Р. М. Ле Клерк, французский историк, автор “Истории древней и нынешней России”, вышедшей на французском языке в Париже и 1783—1785 годах, 1 — 3 тт., где утверждал, что допетровская Русь отличалась полным невежеством. Этот труд основательно раскритиковал И. И. Болтин в двухтомнике “Примечаний на историю древния и нынешния России г. Лелерка, сочиненных генерал-майором Иваном Болтиным” (1788).

043. “Религия московитов”, Франкфурт и Лейпциг, 1717, автор не назван.

044. От жида - Кайсаров не имел намерения этим словом оскорбить евреев: жид, хам, сим, гад, анан (ср. анацисты), иуда, ирод, каин (окаянный, значит окаяиившийся, омочивший руки н кропи своих братьен) — еврейские библейские имена нарицательные, которыми широко пользовались все народы. Так же как, например, позже русских называли иванами, а немцев — гансами, и т. д.

045. Фолианты — огромные старинные книги.

Белбог

046. Бьляго - “ь” в этом слове редуцированный гласный. После его падения слово читается “благо”.

048. лат. чашу освящали.

049. Оромас и Ариман -- Оромас (Ормузд), верховное божество в мифологии древних иранцев, творец вселенной, хранитель добра, враг темных сил.. Ариман — “враждебный дух”, глава адских демонов, олицетворение зла, смерти.

050. Болтин — Болтин Иван Никитич (1735—1792) — русский историк.

051. Сарматы — объединение тюркоязычных кочевых племен в IV в. до н.э.— IV в. н. э. Жили на территории от Тобола до Волги, были разгромлены гуннами (приуральско-казахстанскими тюркоязычными народами) и исчезли.

У славян это не бог, а обожествляемый воин, богатырь, герой, предводитель воев (воинов), воевода.

052. Один и Гуден — герои средневекового германского эпоса.

Славянское слово “волхв” происходит от “волохатый”, “волосатый”, синонимов слова “медведь”, на которое в древности налагалось табу. В праздники весеннего пробуждения медведя (значит и всей природы) 20—25 марта (масляничная неделя; в Белоруссии— “комоедица”; греч. “комедия” от “комос” — медведь) одевались в шкуру (длаку) медведя н др. зверей. Такие же переодевания, ряжения происходили и на зимние святки (зимний солнцеворот) с 25 декабря (Карачун, Коляда, Даждьбожий день) по 6 января (Велесов день). Слово “волхв” нельзя понять без знания всего этого.

Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества,- основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свои поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком ниде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, ночуя с народами. Одни звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился все загадочнее и темнее. Начинался неизбежный процесс мифических обольщений, когда метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов истолкователей. У славян зто были волхвы - своего рода ученые, мудрецы древности. О них ходила слава как о пророках и прорицателях.

053. Kнязь Славен - историческое лицо, славянский князь, время правления неизвестно. Сын его вполне мог быть волхвом, то есть в определенные дни переодеваться в шкуру зверя.

054. Славенск — древнеславянский город, бывший тогда выше будущего Новгорода. Ныне — в черте Новгорода, на его месте Старое городище.

Один из древнейших славянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался “волохатый”, “волосатый”, “волос”, “велес” и т. д. Обозначал так же духа убитого зверя, духа охотничей добычи, “vel” — корень слова с значением “мертвый”. Умереть, преставиться - значит приставиться духом к небесным предкам, вернее их душам (в древности верили, что душа улетает ни небо, а тело остается в земле). Часто считали, что род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (ср. созвездие Большая Медведица и т. д.). Существовал обычай оставлять на сжатом поле “жменю колосьев Волосу на бородку”, т. е. славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают ее плодородию. Таким образом, культ скотьего бога как-то связывали с предками, и с урожаем. Травы, цветы, кусты, деревья называли “волосами земли”.

055. Олег - Олег (? — 912), князь Киевской Руси. В 907 и 911 гг. совершил поход в Византию. В 911 г. заключил с ней договор.

056. С императорами Львом и Александром — фактически правил только Лев VI Мудрый (866—912), византийский император.

Способов гадания бесчисленное множество. Идет этот обычай от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни,—СЬРЕЧИ, СРЕЧИ или УСРЬЧИ — Встречи — с целью узнать, свою судьбу. У разных племен синонимы “суд”, “рок”, “доля”, “судьба”, “жребий”, “кош”, “приговор”, “решение” имеют одно и то же значение. СРЕЧА — ночная богиня. Никто не видел, как она прядет, поэтому гадания часто проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (сравните слово “невеста” буквально — “неизвестная”). Предполагается, что обязанности богини судьбы у многих славянских племен выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую отображали свое представление о мироздании, зашифровывая его в символы и знаки.

В христианстве Макоши соответствовала Праскева Пятница, ее чествовали 28 октября, когда собран урожай и начинались домашние работы, в т. ч. прядение.

057.1. Гракх — римский политический деятель II в. до н. э.

Или Даждьбог — один из главных богов восточных славян. Автор “Слова о полку Игореве” называет всех русских даждьбожьими внуками. Этот бог дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы, или календарное: смену дня и ночи, времен года, лет и т. д.) и т. д. Вероятно, это был больше, чем бог солнца, он обозначал то, что мы называем “весь белый свет”, светлое, творческое мужское, небесное начало, в отличие от темного, женского, рождающего, земного. Бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Метафорически его называют “огонь Сварожич”. Сварга — инд. небо. Сварог — бог неба. Значит Даждьбог — огонь (свет) небесный.

058.1. Плутос — греч. бог богатства, изображался в виде слепого старика, наделяющего всех богатством.

Дидо — звательный падеж от слова “дид”, “дед”. Дед— прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это еще и синоним Перуна. Дед — хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. В любом клане есть старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя аа их исполнением. Белорусы, украинцы и др. называли дедом (дидом) домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличив от большого — на небе. Дедом называли и лесное божество — хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонек блеснет, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно важен для людей (для рода, дома Поруновых потомков).

Неперсонифицировавные божества эти (а также лесные, полевые и др. духи) древнее самых древних из известных славянских богов — Перуна, Велеса, Макоши. Их называли упыри и берегини. Берегини хравили благополучие различных мест и видов природы, а также дом. Упыри, навьи (птицы с душами умерших, прилетающие из вырия (ирия) — рая, неведомой земли на востоке), напротив, причиняли зло. Особенно злыми могли быть души умерших “не своей” смертью и умерших на чужбине, не погребенных по всем обычаям рода с заклинаниями и т. д. Потому навьям топили баню и выставляли на ночь еду, чтоб задобрить. Специалисты считают, что упыри и берогини получили имена примерно в XVI в. Домовых духов множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествующие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна) баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (укр. “бодай вас злидни побили!”), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха, божество неспокойных снов и ночных видений) и т. д.

Богиня рощ и лесов была не только у поляков, но и у других племен, связанных с лесом и охотой, где она могла называться Дива, Дева, Дивин (ср. римск. Диана), Златая Баба, Баба и т.д. Ей жертвовали шкуры убитых зверей, моля об удачной охоте и ловле. Умоляли ее также о богатстве, удачной торговле или обмене. В древности шкуры убитых зверьков куницы, векши и т. д. использовалась как деньги (куны, векоши).

Позднейшие слависты не подтверждают наличия этого божества в славянском языческом пантеоне.

059. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи). 25 марта — время, когда “на юрьеву росу” выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, т. о. земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября — уход змей. Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

III. Змеи из свиты богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чсрнобога, Кащея и др. Смерть (Кошей, Недоля) косит, собирает зловещий кошт, урожай мертвых, а змей подземной царство стережет.

060. Пенаты — римск. хранители домашнего очага.

061. Изида — важнейшая из богинь древнего Египта, покровительница плодородия, материнства, богиня жизни и здоровья, охранительница умерших. Изображалась женщиной с головой или рогами коровы.

062. Оракул — прорицатель, предвещающий волю бога.

Божество подземного царства. Символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. “Кошь” — также “кошт”, “кость”, “костлявый”. Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лед и др. состояние — окостеневают. Затем приходит герой — красная девица, добрый молодец (весна, солнце) и они оживают от поцелуя (луча), или слезинки (капели). Отсюда же русское “кощун”, “колдун”, “кощуны творить”. Как-то связавы с этим понятием “вязень” — “узень”. Узник - враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово “кощей” употребляется в “Слове о полку Игореве” и во многих русских сказках. Кайсаров не без иронии пишет о Кащее, ибо власть его недолговечна.

Или Шишимора (от прозвища черта с торчащими шишом волосами — Шишиги — ведь Кикимора считалась чертихою) — божество сна и ночных видений. О том, что это злой дух свидетельствует вторая часть слова — “мора”. Мара (Mop) — древняя богиня смерти. По все же Кикимора это не сама смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т. д.,— еще не всегда значит, что кто-то умрет вследствие ее злых проделок (как мы понимаем и слово “умора”). Кикимора-слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страхов. Кайсаров сетует на то, что Кикимора была противоположна Морфею, греческому богу сладких снов. Но у славян были и духи приятных сновидений. В некоторых случаях это Баюнок. Иногда он выступает в виде Кота-баюна (ср. у Пушкина: “Идет направо — песнь заводит, налево — сказку говорит”).

Солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой). Это божество возникло из нраздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие “новый год”. На открытках и в новогодвем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе). 25 декабря (месяц студень) вачиналсн поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло — колесо, круг — солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка — лютый — с праславянским названием самого сурового месяца зимы февраля — лютый). Только когда будет снята с него волчья (иногда др. животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло),—тогда Коляда явится во всем блеске своей красоты. Солнце наряжается по-праздничному в сарафан и кокошник и едет “в малеваному возочку на вороному конечку” в теплые страны (к весне и лету). Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мара), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звезды. Все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым. Однако зимние святки — самый веселый разгул славянских празднеств. В эти дни юноши и девушки “наряжались в хари”, или в “лярвы и страшила”, ряженые ходили по дворам, пели колядки — песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, “что хозяину нравно”), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (верное, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорение скупым. Сами подарки — обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи — символы плодородия. Каравай, например, символизировал тучность коровы (старосл.— кравы). В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы. Днями происходили ладины — сговоры невест, а затем и свадьбы.

063.1. Шерер — Иоганн Бенедикт Шерер (1741—1824) — немецкий переводчик.

064.2. Ювеналии — др. римские празднества в честь богини юности.

065. Татищев — Татищев В. Н. (1686—1750) русский историк, автор “Истории России с древнейших времен”.

066. Бахус — лат. форма имени Вакх (одного из имен бога виноградарства Диониса).

Крада — жертвенный алтарь, горящий жертвенник, костер. На нем сжигали мертвых и приношения (ср. санскритское cradda — священная жертва в честь мертвых). Нестор называл их “крады и требища идольские”. Вероятно, существовало и божество, охранявшее жертвенный алтарь. Рыба под его ногами (как и ящер) означает подземное царство; чаша с плодами — обильную земную жизнь; колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной нерушимой основе (оси). Этот жертвенник четырехугольный, а возле храма Световида, по описаниям очевидцев, было множество треугольных жертвенников, где одновременно каждый мог принести жертву Творцу — солнцу и небу; Матери-жизни, земле; предкам. Славяне некоторых племен сжигали умерших. Для этого ритуальная крада не подходила. Умерших сжигали в специальных крадах-ладьях и проч. Существовало поверье, что сожженый уносится в paй-вырий (ирий) немедленно, па глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее ее подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетающие весной из вырия-рая. День прилета жаворонков — 9 марта — считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие, демонические черты, злые свойства, поэтому день поминовения умерших по славянским языческим обычаям (в связи с насаждением пасхального календаря, он перенесен на 1 мая) считался бесовским, нечистым днем, вернее ночью (Вальпургиева ночь), о чем говорит Кайсаров.

067. Сатурн — в римской мифологии бог посевов и земледелия.

068. Krodenduvel—идиома, что-то вроде “смертный вор”; близка к русским “вороватый”, “нечист на руку”, “вора могила исправит”, хотя русские выражения мягче.

День летнего солнцестояния. Важнейший праздник славян. В этот день солнце в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу — своему супругу. День летнего солнцестояния — время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило (или другие божества мужского семени) выполнили свою миссию, ибо брошенное и землю зерно проросло, дало всходы. Поэтому Ярило, Купало (купа — куст, сноп старых растений, травы) могут и должны умереть до следующей весны. В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как “солнце грае”. Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь — возле Переславля Залесского, Лысая гора — в Саратове и др. областях, были Воробьевы, Девичьи (Девины) горы, или на поляну у реки, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и испытанием судьбы, гаданием: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. От костра к реке (или просто вниз с горы) откатывали колесо — символический аиак солнца, выражая таким образом поворот солнца (вниз) на зиму. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Каструбоньки, кастрец — трава) или Костромы. На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы: разрыв-трава, папоротник и т. д.; открывались невиданные клады. Нечисть — ведьмы и колдуны — тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звезды, месяц и т. д.

072. Купальница — Агрипина (Аграфена) купальница.

Ладо

Звательный падеж (таковы фольклорные обращения) от Лада. Лада — богиня любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть — любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром. Остуда — нелюбовь. С корнем “лад” связаны многие слова брачного значения. Лад — супружеское согласие, основанное на любви; ладить — жить любовно; ладковать — сватать; лады — помолвка; ладило — сват; ладники — уговор о приданом; ладканя — свадебная песня; ладный — хороший, красивый. И самое распространенное — лада, так называли любимых. Это можно найти и в “Слове о полку Игореве”.

Божество весны в молодости из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. В разных племенах славянского мира это имя встречалось в женской и мужской ипостасях: Лель (Лелио) или Ляля (Лелия). Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник — ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову надевали венок из весенних цветов. Вокруг нее водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы — девушки в платьях с бахромой внизу — исполняли танец дождя, моля о дожде.

Мелкие духи: лесовик, лисунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне), дед, дедок; а также бесы, черти, шишиги, мавки лесные, упыри, анчутки (помесь черта и утки), оборотни, волкодлаки, нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна), баба Яга, лихо одноглазое, птица Страх-Рах — вот неполный перечень мифических лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства. Порой леший почти не отличался от людей, по чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру; иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т. д. Наделен отрицательными “левыми” признаками. Левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет па правую ногу, он мог быть кривой (на левый глаз), хромой (па левую ногу) и т. д. Зимой “привычных” леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были еще более страшны,— калинники (от сл. “калить”): Морозко, Трескунец, Студенец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес (поле), настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями.

075. Сатиры — греч. лесные божества, демоны плодородия в свите Диониса, похотливы, падки на вино, любят забавы.

076. ...Сходство между славянским и греческим божеством — обе мифологии восходят к единой мифологии индоевропейского мира.

Макошь — одна из главных богинь восточных славян. Имя ее составлено из двух частей: “ма” — мать, и “кошь” — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошен, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Объем урожая, при равных трудовых затратах, каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому еще ее почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие счастливой удачливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла; наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель, а то “Мокоша опряде”. Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие “пряха” связывалось с метафорическим: “прядение нити судьбы”. •Судьба — Среча. Сербы говорят: “Несреча тонко пряде”. То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье (и жизнь) в любой момент может оборваться.

Здесь нет противоречия. Срок жизни богини плодородия, как и природы,— вечность, по вечна она именно потому, что обновляется каждый год: то есть рождается и умирает. На заре рождения она молода и прекрасна, когда родит семя и даст жизнь всему живому,— Мара (Мор), Морена превращается в старуху и, наконец, умирает. Чучело Марены с притворными плачами и непристойными шутками погребали (топили, жгли) в период летних святок па праздник Ивана Купалы, когда посевы взошли, набрали силу и до следующей весны Марена была не нужна. Марцана — название одной из ипостасей (молодости) Мары.

077. Мейсен — гор. в Германии, северо-западнее Дрездена.

078. Венера — и рим. мифологии первоначально богияя весны и садов. Позже отождествлялась с греческой богиней красоты Афродитой.

079. Церера — римск. богиня полей, основательница гражданственности.

081. Мстислав — Мстислав Владимирович (? — 1036), князь Тмутараканский и Черниговский.

Ний или Вий был не только божеством преисподней, одним из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались но принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отметится, отольется чужое горе хоть не па “этом”,— на “том” свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий связан также с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений.

082. Плутон — греч. бог подземного царства.

Громовержец. Один из важнейших богов. Почитался особенно в княжеской среде. У Перупа была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тетушка Маланьица), Град, Дождь, русалки и водяные, Ветры-сыновья, имеющие порой собственные имена. Иногда их четыре (по сторонам света). Отсюда день Перуна — четверг (ср. “после дождичка в четверг”, “чистый четверг” и т. д.), иногда их семь, девять, двенадцать или просто много (др. рус. “Перун есть многъ”). Псруну служат богатыри (см. “Горыня”), боги сезонной смерти природы Вий, Кащей, Мара, змеи (см. “Змеи”), и др. В христианстве праздник, соответствующий громовержцу известен как Ильин день — 20 июля.

083. Юпитер — римск. верховный бог.

084. Алтенбург — княжество и древний город в Германии, недалеко от Лейпцига.

Еще он известен как Позвизд. Свирепый старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развивающемся плаще. У ветров имелось несколько как имен, так и метафорических определений. Кроме традиционных, обозначавших четыре стороны света, у славян был еще Полуденный (жаркий), иногда его называли Подага (ср. поджечь), Полуночный (холодный) ветры. Ветров было много. В “Слове о полку Игорсве” их называли “Стрибожи внуци”. В сказках Позвизда (или ветер вообще) иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.

085. Зефир — греч. западный ветер, олицетворение теплого ветра, приносящего дожди.

086. Эол — греч. повелитель ветров.

Легкий, приятный ветерок. Не случайно все почти состояния атмосферы, кроме такого приятного, называется непогодой.

087. Купидон — бог любви у римлян.

088. Гименей — бог брака у греков и римлян.

089. Кастор и Поллюкс — греч. близнецы по прозвищу Диоскуры. Миф о Диоскурах символизирует смену жизни и смерти, света и тьмы.

Мифологическое существо, характерное для славянских берегинь, которые вначале были в женской (матриархальной) ипостаси, затем их пополнили мужские духи. Это были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, Стратим — мать всем птицам, старейшая и большая. Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т. д.; духи, оберегающие посевы — Ядрей и Обилуха; полуженщины-полурыбы — русалки, вилы — тоже в древнейшие времена оберегали посевы, приносили весть о дожде. Были полулюди-полуживотные: полубык, полуконь, полупес, полулев и т. д. За тысячелетие борьбы христианства с язычеством назначение многих берегинь утрачено. Химерических животных путали. Распространено, например, собачье имя Полкан, в то время как это слово обозначает “полуконь”. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (или стада) богов солнца или богов-громовержцев. Среди полуконей русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и т. д. По внешяему виду он вполовину или намного меньше героических коней бога, он невзрачный, иногда уродливый даже (горб, длинные уши и т. д.). В метафорическом смысле он именно полуконь-получеловек: понимает дела людей (богов и бесов), говорит человеческим языком, различает добро и зло, активен в утверждении добра.

090. Центавр — или Кентавр, греч. мифическое существо полу человек-полулошадь, лесной демон.

Древнейший вид берогини, живущей в водах. Изображается с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово “берегиня” произошло от понятия оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Позднее, в период насаждения христианства, критики я отрицания язычества, всем языческим божествам придавались злобные, демонические черты. Постепенно внедрялась мысль, что русалки — утопленницы и умершие некрещеные дети. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19—24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни; вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца — символическую одежду для русалок, то ли чтоб задобрить их, то ли, чтоб пожалеть...

091. Нимфы и наяды — греч. юные девы, олицетворяющие силы природы. Нимфы — морские, речные, лугов, лесов и т. д. девы. Наяды — нимфы вод.

Верховный бог в большинстве племен западных славян, хранитель и продолжатель рода, предок, прародитель, давший свет и жизнь (vita — жизнь). Он, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть “весь белый свет”. Отсюда — святки — игры в честь бога Световида. Четыре лица Световида — “на все четыре стороны” — указывают регионы распространения его власти. Все атрибуты бога характеризуют его ответственность за те или иные дела, в которых он споспешествовал славянам, своим потомкам. Рог означал заботу о хорошем урожае, об изобилии. Красный цвет — род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родъство — пекло; родрый, ръдрый, ръдяный — красный; ръдеться, рдъть — краснеть. Кони с древнейших времен (во всей индоевроиейской традиции) несли колесницу бога. Это был или один конь; или четыре, или много. Люди верили, что на этих конях бог ездит но небу.

От слова “семя”. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений (Плутон — греч. бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю с 19 по 24 июня.

Богиня полабских славян. В разных областях славянского мира встречаются женские божества Сива, Ciвa (ср. Шива), Жива (ср. “живот”). Дива (инд. “div” буквально “бог”, “diva” — “богиня”), Siвa, Дзiва, sisя (ср. грудь женщин), Дзiвана (ср. Диана). Слово “жива” связано с многими в сфере обозначения плодородия и, как следствие,— богатства, обеспеченности, довольства: “живот”, “жилье”, “нажива”, “наживаться” (богатеть), “выжить”, “зажить”, “жито”, “житница”, “живность (съестные припасы)”, “жировать (материальное довольство) ”, “зажиточный”, “пажить (пастбище)” и т. д. С этой богиней также связано выпрашиванио у кукушки долгих лет жизни. Следовательно, это богиня с многими функциями и правильнее ее назвать богиня жизни.

092. Геркулес — лат. форма имени Геракла. Человек огромной физической силы.

День, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных действий. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся “тризна”, напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное “три”). Затем была страва — поминки (которые иногда неправильно называют “тризна”). С погребальным обрядом связаны также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в “Слове о полку Игореве”, Кручины и Журбы (в других племенах),— воплощающих беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в фольклоре славян так много плачей и причитаний. Корень “три” с сакральным смыслом отрицания “нечета”, как символа несчастья, часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: “Светлое и тресветлое солнце!”

093. Тритоны — греч. морские демоны, второстепенные существа, прислуживающее богам.

Властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия “черная душа” (человек, погибший для благородства), “черный день” (день бедствия).

Божество границ. Одно из древнейших божеств — берегинь. Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища; или — такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или — носиться но полям блуждающим огоньком. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности, оседлость человека да земле, гуманные нравственные принципы (ср. “чур мое!”, “чур пополам!”, “чур вместе!”). Со словом “чур” связаны “черт”, “очерт”, “очерчивать”. Праславянскос “чърт” — проклятый; возможно, нарушивший границы географические, а затем — неизбежно — и нравственные, подменяющий добро злом.

094. Беллона — римск, богиня войны, супруга Марса.