Бесконечность, Время и Пространство.

[Иноземцев]

Приложение.

Мне казалось, что выше изложенное вполне достаточно для компоновки оснований любому сознанию при формировании в себе связного, обоснованного и ориентируемого на деятельность собственного мировоззрения, резонируемого[1] с другими сознаниями, присвоивших эти основания (т.е. организующие идеологическую общность). Но в частных беседах всегда возникали коллизии связанные с поисками первопричины, порождающей наше неуёмное желание найти ответ на вопрос: «Куда идём?»[2]. А в общем, мои оппоненты склонны считать, что «пятый постулат» Фомы Аквинского, что «Вечное, Разумное и Неподвижное разумно движет неразумным», а этим может быть только Нечто, - персонифицированное либо не персонифицированное, находящееся вне нас и парящее над нашим сознанием, необходимость существования которого, осознанно (совершенные) либо неосознанно (недоразвитые), но присуще любому сознанию, а «следовательно», имеет место быть. Тогда как, мой текст, с одной стороны, «недоразвито» отрицает бытие этого Нечто, с другой, - якобы, не предлагает ничего взамен. Поэтому для внесения ясности в эти обстоятельства мне следует повторить формализм Буридана и Орема, опровергающий «пятый постулат» Фомы: «Равномерно прямолинейное движение не требует указания причин», и утверждать, что «Жажда Жизни» и «Страх Смерти» не требуют указания причин (т.к. причина одного лежит в другом, т.е. они индуцируют друг друга, как и китайское: «то инь, то ян - и есть Дао»). И если по Марксу: «Жизнь есть способ существования белковых соединений», то «Жажда Жизни» и «Страх Смерти» – есть средство Жизни. Что и опосредствовано Основной Гипотезой и являются основаниями целесообразного всякой человеческой деятельности, т.е.: «жажда жизни» является причиной эзотерической составляющей цели цивилизации, а «страх смерти» – причиной её экзотерической части. Правда и то, что поиски этой первопричины и одновремённо причины самой себя, оставались и остаются присущими любой общезначимой мысли, любому общезначимому тексту. Так, Э. Кант , с одной стороны, утверждая, что «Бог умер», с другой - соорудил «шестой постулат» Его бытия, как априорно присущую нам Нравственность. У Толстого - это Любовь, которая без Божественного промысла необъяснима. У Достоевского, с одной стороны, - это Красота, т.е. чувство красоты в человеке от Бога, с другой, как и у Канта, - нравственность .
Так вот, З. Фрейд основания морали и нравственности нашёл в человеческой психике и в требованиях человеческого общежития («Тотем и табу»). А Б. Рассел, в статье «Почему я не христианин», показал несостоятельность постулата Канта. А если Любовь представить, как некоторое состояние Человека, когда ему дополнительный труд на другое не в тягость, то она однозначно выводима из «Жажды Жизни». И так далее… Т.е. в конечном счёте, все «сакральности» и «откровения», рано или поздно, но выводимы из Человека, из известных и пока неизвестных свойств, и фундаментально сложного функционирования человеческого Мозга - (источника всякой логики, тогда как логика от Аристотеля и других, вплоть до Гёделя, - есть методология исследования высказываний). Следовательно, поиск ответа на вопрос: Что такое Разум?, - а это является основным вопросом и предметом философии; поиск функциональных моделей, пусть грубо и приближённо, отображающих работу нашего Мозга, неизмеримо значимей и продуктивнее для будущего человечества, чем изыскания признаков присутствия в человеке божественного, которые, как показывает история, по своей сути необходимо пусты.
А, по существу, мои оппоненты осознано либо не осознано являли себя последователями Э. Канта, который говорил, что: «…Мы при этом скорее готовы пойти на что угодно, даже с риском заблудиться, чем отказаться от таких важных исследований из-за какого-то сомнения или пренебрежения и равнодушия к ним. Эти неизбежные проблемы самого чистого разума суть бог, свобода и бессмертие.»[3]… А я явно к ним равнодушен, следовательно, мой текст, как указывали мне мои оппоненты, лишён признаков «самого чистого разума», а следовательно,… ну, и т.д. Однако, подобные исследования возможны либо по тексту Библии, либо посредством самосозерцания (так сказать, найти в собственных представлениях объективно наличную душу). Так вот, как сказал один из великих (хотел бы знать его имя): «Библия неопровержима, ибо она нелепа», и я с ним согласился. А изыскания души привели к тому, что, действительно, душа во мне есть, но она ничем неотличима от других подобных представлений (зло, добро, совесть, красота и проч.), пришедших ко мне из внешнего мира, т.е. во мне она существует как обобщающее понятие в ряду других понятий и как носитель (т.е. как «сущность») всех идеальностей (абстрактных обобщений), в т.ч. и идеальностей социального мира, а по существу, как некоторое состояние нашего мозга (разума), генерирующее эти идеальности и размещающее их во внешнем, но потустороннем окружении. И даже ещё хуже, - все эти изыскания привели к заключению, что быть Богом неинтересно: всё знает, всё может, … и т.д., т.е. обладает всеми атрибутами, которыми хотел бы обладать мужик (man) и не шире, и обладает ими уже в завершённом виде (наверное, поэтому он и не испытывает интереса к своему творению), тогда как у нас это всё - впереди. И дай нам Бог не свихнуться на этом пути, сохранить меру в своих действиях и не совершить поступка, могущего прервать земную жизнь. А Бог – это идея (идеал) мужика, т.е. цель саморазвития его самого, его разума[4]… Это и есть causa sui.
А неизбежные проблемы самого чистого разума суть бесконечность, время, пространство, ну, и конечно же, Разум, ибо, вне собственных определений Разума, интуитивных или формальных, индивидуальному сознанию не доступен формальный интерес к этим неизбежным проблемам. А т.к. бесконечное (вечное и неизменное), как таковое, может быть бесконечностью только чего либо (ничто – и есть «ничто», и бесконечным, как и любым другим, быть не может, т.к. любая мера его ноль), то в чём состоит это «чего либо»? И самое интересное, следуя Э. Канту,: время (по Канту, - всеобщая форма внутреннего созерцания), само по себе, в наших представлениях, не обладая внутренним содержанием (сущностью), не может быть «предметом» для внутреннего (аналитического) созерцания и являет себя структурой без содержания, т.е. не имеет своих частей, но, однако, являет себя «предметом» для нашего внешнего созерцания, т.е. обладает формой, и, тем самым, - как бы, с одной стороны, - безразмерной точкой («центром» бесконечного) и одновременно «формой», «объемлющей» бесконечное, с другой – их бесконечный набор (и это очевидно, т.к. любая точка бесконечности может быть её «центром»), первым содержанием (эфиром, «текстурой») чистого пространства, или бесконечности. Тогда как пространство (по Канту, - всеобщая форма внешнего созерцания), само по себе, в наших представлениях, будучи бесконечным и не имея внешней «среды», а тем самым не имея формы, являть себя внешним образом не может - негде, и в то же время являет себя для нашего сознания «предметом» аналитического созерцания, т.е. состоящее из своих частей, а в общем, - есть всему, в том числе и для времени, нечем неограниченная среда, т.е. нечто без внутренних запросов и без внешних требований (не являет себя вне себя и не претерпевает от внешних действий). А, учитывая, что в наших представлениях бесконечность бесконечно делима, т.е. опять же, в пределе состоящее из безразмерных точек, то умозрительно «очевидно», что в пределе эта точка обладает и «формой», и «содержанием», причём «форма» - это «элемент (атом)» бесконечности, а «содержание» – это бессодержательная «сущность», т.е.«элемент (атом)» времени, ограничивающий делимость бесконечности (у неделимой сущности, неделима и форма), а это, в свою очередь, и образует «текстуру» бесконечности, что мы и называем пространством. А, следовательно, актуальная бесконечность и истинная бесконечность различны тем, что истинная бесконечность – есть двусторонняя актуальность, как по своей дискретности, так и по своей величине (объёму), т.е. элементарной полостью истинной бесконечности есть ноль, тогда как актуальная (т.е. материально наличная) бесконечность – есть бесконечность только по своему размеру, у которой нет необходимости быть бесконечно делимой (возможность есть, а необходимости нет). И следовательно, «быть» – это обладать сущностью, т.е. временем, а «существовать» – это являть себя вне себя, т.е. обладать формой, а, следовательно, беспредельное, обладая сущностью, не существует, т.к. не являет себя вне себя. Тогда как у времени, являющее себя дискретностью пространственного интервала, нет сущности, или, по другому, - является сущностью самого себя, или причиной себя. И обобщая, следует сказать, что время являет себя пространством, а сущностью пространства является время. А, следовательно, атрибутами актуальной бесконечности, являются пространство и время, и вне его нет ни чистого пространства (абсолютно неизменного), ни потенциально вынуждаемого изменения (движения, как такового), т.е. времени, следовательно, бесконечность + время – не есть чистое ничто, а уже есть нечто (бытие есть, небытия нет), тогда как истинная (двусторонняя) бесконечность (т.е. предельно мыслимая бесконечность) – есть чистое ничто (бытия нет, небытие есть). Далее, учитывая современные физические представления (т.е., как бы, адекватные действительности) говорящие что, с одной стороны, бесконечность пространства актуальна, а с другой, - о непрерывном расширении Вселенной (явление Доплера). Правда, актуальность бесконечного пространства и расширяемость Вселенной, как бы обозначают разное, но что это за Вселенная, если вне её есть ещё что-то, в чём она расширяется? Т.е. неявно утверждающие, что у бесконечности существует некоторая его подобласть где есть бытие, и существует также и её «остаток», где бытия нет. А представить в себе расширение бесконечного - как-то не получается, тогда как сжимаемость беспредельного, оставаясь бесконечным, вполне представима, т.е. для актуальной бесконечности - ноль вполне представим, тогда как забесконечное у актуально бесконечного быть не может, т.е. не представимо. А в общем, актуальность бесконечности предполагает беспредельное, а, следовательно, невозможность представления, без какого-то прыжка в сознании или какого-то разрыва его непрерывности, бытия и небытия вне его, т.е. нам, без еле осознаваемого лукавства, не дано такое представить даже в возможности[5]. И, по существу, совместность актуальности и расширяемости, т.е. ставшего и не ставшего, сводится к формуле: «бытие есть и небытие есть». Кроме того, формально существует и формализм: «бытия нет и небытия нет», но я не знаю каким образом это себе представить, т.е.: как это организовать из времени, пространства и бесконечности, либо что к ним добавить или отнять, чтобы это могло бы состояться умозрительно, хотя бы в возможности. А в общем, - формализм «бытия нет и небытия нет» чётко говорит мне о том, что «я не знаю, чего не знаю» (между прочим, одно из абсолютно истинных суждений).
Все эти четыре формализма:
- бытие есть, небытия нет, (ТА & ØТ~А); (1)[6]
- бытия нет, небытие есть, (ØТА & Т~А); (2)
- бытие есть и небытие есть, (ТА Ú Т~А); (3)
- бытия нет и небытия нет, (ØТА ÚØТ~А). (4)
в различных пропорциях и с различной интенсивностью, присущи любому сознанию. Причём, формула (1) в индивидуальном сознании организует рациональный мир деятельности, мир производства средств и условий жизни, мир материализма, причём, позитивного материализма, т.е. мир науки, мерой которого является «оптимальное»; формула (2) организует мир культуры или духовный - иррациональный мир, мерой которого являются представления о справедливости, о счастье и несчастье, бескорыстии и милосердии, о сострадании, добропорядочности и любви, и проч., и проч., а, в общем, - мир справедливости, мир дележа; формула (3) организует мир мышления, мир диалектики, или взаимодействия между, ставшим актуальным, представлением и понятийно-терминологическим[7] содержанием сознания; формула (4) – формула нигилизма, содержание которого в общем виде представлена в «Екклесиасте».
Кроме того, обобщая выше изложенное, можно утверждать, что они и только они, осознано или не осознано, являются базовыми предпосылками любого познающего сознания, или того, что мы называем Рассудком и Разумом. Причём Рассудок – это то в нас, что исключает влияние на формирование нашей мотивации второго формализма (бытия нет, небытие есть), тогда как Разум начинает своё шествие с того момента, когда индивид связал свои проблемы самосохранения с проблемами самосохранения своего племени, своей общины и которые неразрывно связаны с проблемами дележа, а, следовательно, с генерацией понятия Справедливости, с его становлением и развитием (вне дележа справедливости нет). А так как Справедливость и всё, что следует из неё и её спекулятивно обслуживает (взаимопомощь, соучастие, сострадание, милосердие и проч.) являют нам себя только средствами языка, то, в развитие марксовского: «Труд создал Человека», можно сказать, что Человека, как человека Разумного, создал Бог, т.е. становление и развитие содержания формализма «бытия нет, небытие есть».



Дополнение.
Бытие есть, небытия нет, (ТА & ØТ~А), т.е.: «всякое высказывание, которым утверждается наличие бытия и отсутствие небытия – есть истина»; или: «во всякой точки пространства всегда что-то есть», или: «бытию противолежать нечему», или: «мир полон и цел своим бытием», или: «вне времени ничего нет», в т.ч. нет и пространства, откуда следует, что пространство необходимо есть «нечто».
Бытия нет, небытие есть, (ØТА & Т~А), здесь отбрасывают «вещь в себе», как непознаваемое и исследуют ее явления, т.е. как вещь являет себя вне себя. По существу, исследуют пространство заполненное, либо организованное явлениями Сущности. Пытаются качественно выяснить «структуру» пространства («заполненность», «плотность»), как всеобщей среды, посредством воздействия на «него» различными явлениями различных вещей. И если совершенно ясно, что вне пространства нет явлений, то совсем не очевидно: есть ли пространство само по себе (чистое пространство), т.е. мы пытаемся представить себе «над пространственное пространство» в котором «наше» пространство являло бы себя как вещь, т.е. обладающая текстурой. Здесь исследуют «абсолютное» пространство, «абсолютное» существование, «чистое» ничто. Так вот, когда мы желаем представить себе: Что такое пространство (явление, свойство), сами по себе, т.е. вне времени, основанием наших размышлений служит вторая предпосылка.
Бытие есть и небытие есть, (ТА Ú Т~А) – «истинно, что «А» и истинно, что «не А», - имеет место быть «А» и имеет место быть «не А», или: «во всякой точке пространства всегда есть нечто или ничего нет», или: «бытию противолежит ничто» (чем Гегель утверждал равновесное противолежание времени и пространства) , или: «мир полон и цел своими бытием и небытием».
Бытия нет и небытия нет, (ØТА ÚØТ~А). На основании этой предпосылки мы пытаемся представить себе Время, само по себе и что значит «Быть», само по себе. И если «чистое пространство» хоть чем-то, в нашем воображении, пусть иллюзорно, но, все-таки, «заполнено», тогда как «заполнить» Время чем-либо у нас нет никаких, даже иллюзорных оснований. Здесь исследуют «абсолютное» время, «абсолютное» бытие и то, что не представимо. А в общем, - является всеобщим фоном (tabula rassa) всяким мыслительным процессам и выполняющим для них, и только для них, роль Вечного и Неизменного, т.е. нашим разумом не представимы, даже в возможности, какие-либо явления там, где нет бытия и нет небытия.
И для нашего разума только время, пространство и бесконечность априорно необходимы и являются, как сами по себе, так и их атрибуты, «истинами» только умозрительного опыта, тем самым - суть проблемы самого «чистого» разума. Тогда как всё, что после них: фотон (энергия), материя, разум и проч., являются проблемами науки, т.е. – натурального опыта. И, по существу, всякий подход к натурным экспериментам невозможен без априорных представлений о времени, пространстве и бесконечности, которые, в свою очередь, могут стать гипотезой, как только этот подход, порождая новую метрику над миром материи, позволит формально представить новые связи этого мира либо его отношения. Поэтому, чтобы исчерпать себя без остатка и чтобы быть искренним до беззащитности, мне следует изложить: А из чего могут следовать эти априорно возникшие и выше описанные представления о бесконечности (самой по себе, «актуальной» и «истинной»), о времени и пространстве?
Итак. Бесконечность сама по себе не представима и не описуема, т.к. она неделима, к ней нечего (от куда?) добавить и нечего (куда?) отнять. Такая бесконечность суть беспредельное ничто и, параллельно, есть чистый нуль, т.е. такую беспредельность «объять» может только чистый ноль. Тогда как актуальная бесконечность вполне представима динамичной, если эту динамику представить как её «стремление» или «скатывание» к «истинной» бесконечности, а это возможно только в том случае, если каждый наш пространственно-временной «атом», определяющий структуру актуальной бесконечности, непрерывно «стягивался» бы к своему центру. А так как, в масштабах нашего времени, это «стягивание» «должно быть» необходимо бесконечно долгим, то такое представимо только тогда, когда скорость стягивания «атома» пропорциональна его размеру, т.е. R/V=const[8]. При этом, «плотность» времени, как вязкой среды любых естественных циклических процессов, уменьшается, тогда как «плотность» пространства, как расстояние между элементами составляющие (образующие) эти процессы, нарастает[9]. И, как «следствие», - произведение «плотности» времени на «плотность» пространства – есть величина постоянная, которую мы называем скоростью света. К тому же и наверное, - всемирное тяготение и есть самое первое проявление этого «стягивания» в материальном мире. А наше чувство отличия предыдущего от последующего, т.е. - чувство времени, есть отображение только явления первосущности, т.е. времени; или: время являет себя временем, т.е. только здесь сущность являет себя собой. И для разума, время, как сущность, не доступно познанию, т.к. не поддаётся редукции (аналитическому созерцанию), тогда как время, как явление («стягивание» пространственного интервала), – это и есть наше чувство отличия предыдущего от последующего. Более того, эффект Доплера, в таком мире, - ни к чему и если он косвенно вполне пригоден для определения расстояния между нами и небесными телами, тогда как причиной красного смещения является не расширение Вселенной, а именно это «стягивание» пространственно-временного «атома», т.к. теперешний спектр излучения нашего Солнца, как эталон, не может быть идентичным спектрам излучений произошедших миллиарды лет раньше, и смещение линий поглощения в красную сторону является необходимым следствием динамики актуальной бесконечности. А, по существу, свет небесных светил есть «консервированная» информация о прошлом Вселенной. И очень бы хотелось, кроме доплеровских расстояний, иметь небольшую статистику его измерений, полученных геометрическим способом, т.к. из их отношений очень многое следует, даже если бы они оказались равными, что навряд ли. И если мои фантазии, хоть чуточку, отображают действительность, то расстояние по Хабблу будет заметно большим, чем геометрически измеренное и чем дальше от нас источник, тем заметнее будет эта разность. А это, в свою очередь, позволит const (в выражении dR/dV = const) выразить числом (например, если: - расстояние по Хабблу, – геометрически измеренное, VN – скорость удаления по Доплеру первого объекта, VN+1 – следующего, то: (( – ) – ( – )) / (VN+1 – VN) = const1, которое по своей природе равносущно природе предыдущей и R/V = Dl / DV (где Dl - приращение смещения линий поглощения, DV – приращение скорости по Доплеру), а при наличии статистики этих бинарных измерений влияние коэффициента «Н» в выражении V = H * S определения расстояния (S) по Хабблу, нетрудно исключить и, следовательно, достоверность моих предположений станет достаточно обоснованной. При этом следует учесть, что источник меры (т.е. наше Солнце) не может быть элементом статистики, ну и т.д. ( т.е., если в модели расширяющейся Вселенной время есть координата четырёхмерного континуума, а расширение есть следствие движения материи по координате времени (т.е. расширение Вселенной есть явление времени, правда и здесь возникает недоговорённость: если есть явление, то необходимо и нечто (сущность), являющее себя таким способом, да и само понятие «координаты» - это чисто человеческое изобретение, а не что-то присущее природе вещей, являющая себя координатами), тогда как из предлагаемого фантастического предположения и которое вполне может приобрести формат гипотезы (при условии наличия статистики измерений), следует, что время есть первосущность материи, а её явление есть то, что мы и воспринимаем Временем, как таковым, что косвенно подтверждает формат любого физического дифференциального уравнения, которые связывают содержание (изменение сущности) с формой (с явлением сущности в трёхмерном пространстве), а в общем: ¶Ф / ¶t = ¶Ф /¶ r [10] (конечно, с обезразмеривающими коэффициентами Рейнольдса, Прантля, Шмидта и др.), кроме того, это и есть источник «реликтового» излучения, так сказать, - вечная и неизменная энергетическая мера соотношения R/V=const, и даже если это и не так, в отношении к некоторой мыслимой стационарной Вселенной, т.е. К * R/V = f (t) в энергетическом смысле, то навряд ли когда-нибудь возникнет возможность это «вычислить»… Ну а всё дальнейшее, связанное со строгой формализацией предлагаемой модели, во-первых, драматизировано и мне не по силам (мне уже за 70); во-вторых, не является задачей данной работы… А в общем, - к слову пришлось).
(До́плера эффе́кт, изменение длины волны λ (или частоты колебаний), воспринимаемой наблюдателем, при движении источника волн и наблюдателя относительно друг друга. При приближении источника к наблюдателю λ уменьшается, а при удалении растёт на величину λ – λ0 = λ0V/v, где λ0 — длина волны источника, v — скорость распространения волны, V — относительная скорость движения источника. Доплера эффект позволяет измерять скорость движения источника излучения и находит широкое применение в астрофизике, спектроскопии, радио– и гидролокации и др.)
---------------

Разум.

По Канту, - «Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания» (знание «общего» и «необходимого»). При чём, Время и Пространство – есть чистое Ничто и являют себя для Разума и только для Разума его собственными формами восприятия как самосозерцания, так и созерцания внешнего мира. При чём, Время – есть всеобщая форма внутреннего созерцания, а Пространство – всеобщая форма внешнего созерцания. Т.е. пространство, как некоторое состояние разума, необходимо для восприятия феноменологии (действия) предмета исследования, а время – для восприятия его онтологии или претерпевания, а по сути, время – для восприятия бытия предмета исследования, а пространство – для восприятия его существования. Кроме того, из кантовского определения разума следует, что разум являет себя вне себя принципами, т.е. феноменологией разума являются принципы априорного знания, тогда как его онтология осталась вне этого определения. К тому же, разум, дав нам принципы и разместив их неизвестно где, оставаясь способностью поставлять эти принципы, организует ими некую среду нашего мышления, которое, опять же, производится неизвестно чем.
А данным текстом утверждается, что - «Разум – это способность Мозга самопроизвольно обобщать (структурировать) накопленную информацию». Т.е. : если «фильтром» теряющейся (убывающей) информации является входящая и если «принципом» обобщения является резонанс, то это очевидно. Эта самопроизвольность и порождает чувство их «априорности», а «принципы» – это закономерности функционирования нашего Мозга как физической структуры. («Априорное знание общего» - это абстрактное обобщение некоторого протокласса внешнего окружения по субстрату (например, «сущность», вообще, или «качество», или «событие» и проч.). А в общем, Кант своим определением только несколько «приземлил», т.е. извлёк из потустороннего, «эйдосы» Платона («формы» по Канту) и разместил их в человеке[11]... А данный текст поместил источник всех эйдосов и идей в феноменологию и фундаментально сложное, для нашего познания, функционирование человеческого мозга. (Тем самым мы сохранили платоновское деление всяких идеальностей (абстрактных обобщений) на «эйдосы» и, собственно, «идеи»: первые - есть обобщения «сущностей», «явлений», «событий», «обстоятельств» и прочее, а вторые - есть «идеи – цели»). При этом надо всегда иметь в виду, что доступное нам, через становящееся знание и моделирование, и ими расширяемое восприятие всегда было, есть и будет несоизмеримым с вещью самой по себе. И, по существу, категории по своей сути – есть классы наших восприятий (классы способов нашего приобщения (вживания) к познаваемому, тем самым наше сознание создаёт абстрактную картину (голографический образ) взаимодействия (или по Канту, - «общения») предмета исследования с внешними для него обстоятельствами. Эту абстрактную картину мы называем «представлением». А слово «представление» мы употребляем как общую номинацию картинок (форм - образов) сознания, которыми мы манипулируем в процессе размышлений (созерцание представлений, вызванных чувством и ограниченных темой), а всякое «слово» - как формальное их отображение, т.е. как некоторую конструкцию в логической структуре языка. При этом представления, связанные с натуральной деятельностью, по форме (т.е. по статике) отображают действительность, а их содержание (динамика) не шире наличного операционного и предикатного наборов данного сознания, - как рациональной составляющей содержания, плюс непознанное (чудесное), как иррациональной составляющей, что и является содержанием данного «слова-понятия» (в смысле: мое, его понимание) всякого сознания. И если иррациональное не имеет собственной формы и бессмысленно своим содержанием, а рациональное – и формально и содержательно, то говорить об их отношении (которое могло бы стать мерой «понятия» (как «понимания») различных сознаний) – не имеет и не может иметь меры, поэтому максимально содержательное «понимание», из физически или текстуально наличных сознаний, – есть «истина» всякого общения, пусть хоть и не в «последней инстанции», то точно - в первой, что, в свою очередь, являет себя Понятием как конструкции в логике языка.. Продолжая принятую интерпретацию, следует сказать, что всякое слово, как Понятие, – это либо «имя имён», либо «имя», либо «истина», либо «категория», либо «предикат», либо «термин», либо «модальность», которые, в свою очередь, являются основным способом классификации наших представлений. И, по существу, всякое слово - есть предикат, т.е. некоторая n-ка, состоящая из элементов различных категорий. При чём, «сущность» - есть предикат, n-ка которого содержит в себе элементы, и хотя бы один, но изо всех категорий, а логические связки есть элементарные (не редуцируемые) операции над ними; левая и правая скобки есть элементарная операция организации структур.
И в этих рамках, «категории»[12], (которые, по Канту, так же как время и пространство, априорно присущи нашему сознанию), исключая «сущности», являют себя обобщающими классами «предикатов» и «операций», причём классы операций являются базой для классификации «сущностей». И, следовательно, базой и источником классификации сущностей и категорий являются как физические свойства и возможности нашего тела (т.е. свойства и операции наших рук и нашего тела), так и однородные классы технологических операций наших механизмов, которые, в свою очередь, образуют протоклассы технологии собирательства: фильтрации, концентрации, сепарации и изготовление смесей. Существует ещё одна проблема науки и общества, принадлежащая области рационального и оптимального, – это проблема самосохранения, сохранение своего информационного богатства, тогда как проблемы дележа принадлежат духовной области, т.е. справедливого и иррационального.
-----------------------------------
И всё-таки, религиозные представления, но не церковь[13], видимо, необходимы при воспитании и приобщении к морали и нравственности, а следовательно, к общественной жизни подрастающего поколения, и как этап (тезаурусный уровень) в становлении индивидуального сознания. И ещё потому, что в этом подмножестве множества наших представлений мы содержим все наши размышления и представления о взаимоотношение личного и коллективного, частного и общего, «Я» и «Мы». Где общее, как единичное, существующее только в представлениях, приобретает, как бы, материальную «телесность», форму (например, община, общество), что делает возможным перенести опыт, методологию и метод познания натуральной действительности в область бестелесного. Т.е. если Тело являет себя своими свойствами, а Сущность являет себя, то и духовное, как свойство мира Человека, требует наличия «Сущности» («Субъекта») - Души (Духа), как носителя всяких свойств духовности[14]. Именно здесь создают унифицированное массовое сознание и его модифицируют (т.е. сознание «плотских» по церковной терминологии). Утверждают жертвенность в «Общий котел», главным признаком наличия в человеке общинности, а, следовательно, его моральности, посредством создания базовых мифологических картинок: о Добре и Зле, об образе Благой Жизни и о жизни в Истине. Здесь «телесное Я» и его потребности уводят на второй план, делая приоритетными «духовное» и индивидуальную «духовную деятельность», особенно, «духовный подвиг», выражаемый предельно возможным отказом от телесных удовольствий, - главным смыслом индивидуальной жизни.
Областью деятельности всякой религии является плотская (обыденная) жизнь каждого из нас с ее страстями, стремлениями к удовольствиям, неумеренными потребностями, первичными инфантильными страхами и позывами с целью наложения на них ограничений, т.е. обуздание их и управление ими, является главным смыслом всякой религиозной деятельности. Именно, здесь определяют и модифицируют их меру.
Способом является создание мифологических картинок жизни в истине, ведущей либо к бессмертию и вечному блаженству (праведная жизнь), либо формирующие представления об образе Жизни, которая станет ненапрасной и прожитой не зря, для чего необходимо обладать Бескорыстием, Великодушием, Совестью, Милосердием, Состраданием, Любовью и т.д. к другому, а в общем, чтобы твоя жизнь, хотя бы, не была вредна общественной, т.е. ищут и формируют образ жизни, в которой паразитирование на себе подобном стало бы невозможным.
Основанием служат: Страх Смерти и Страх наказания, выражаемое лишением права на Жизнь после смерти, либо Страх за бессмысленность прожитой собственной жизни. В общем, по Н. Островскому: «… чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жег позор за подленькое и мелочное прошлое, чтобы умирая мог сказать », что прожил жизнь Человека, а не жизнь животного[15].

P.S. И всё же, всё это откровенное и бескомпромиссное безбожие будет незавершённым если не отразить другую сторону наших страхов и даже не страха, а ужаса от чувства своей ничтожности и одиночества перед огромностью холодного и равнодушного к нашим судьбам безбрежного Космоса. И если Религия и Бог давали и дают нам чувство и ограниченности Космоса потусторонним[16], и надежды на нашу защищённость божьим всемогуществом и Его любовью от ничем неограниченных космических проявлений, то данный текст только констатирует, что защиту от сил Космоса следует искать самим и что ответственность за результаты всякой нашей деятельности делить нам не с кем… И да поможет нам Бог.
---------------------------------------------------
Дополнение

От племени до народа.

-----------------------------------

В этой области человеческого бытия в русском языке с собственной смысловой нагрузкой существует следующий ряд понятий:
а) “Этнос”, русский эквивалент - “Племя”;
б) “Нация”, то же - “Нация, национальность”;
в) “Народ”;
г) “Сообщество”;
д) “Человечество”.
Существуют и другие понятия такие, как “Семья”, “Род”, “Община”, “Артель”, “Коллектив”, но мы их рассматривать не будем, т.к. они являются внутренней градацией перечисленных а), б), в), г), д).
Под понятием “Этнос” будем понимать объединение людей, осознавших свое единство во времени, т.е. обладающие единой мифологией о своем происхождении и причин своего бытия, а, следовательно, обладающие едиными ответами на вопросы: Кто мы? и Откуда мы?, едиными нормами своего общежития, едиными обычаями и нравами, едиными правилами отношения к собственности и все это выражено средствами единого языка, не имеющего в своём составе понятия «владеть».
“Нация” - это “Племя”, осознавшее свое единство в пространстве и для которого сохранение своего природного пространства бытия (т.е. владения) и его обустройства, либо его расширения становятся целью совместных действий, совместных усилий, а это породило следующий вопрос их бытия: Куда идем?, первичный ответ на который разрешался чисто прагматичным способом - “идем на Запад”, “идем на Восток”, “к последнему морю” и проч. И для которых их право на любое пространство не вызывает сомнения, либо обосновывается некоторым собственным превосходством надо всеми другими, что и породило основания для их духовного становления, а успешные (либо не успешные) действия подтверждают (либо опровергают) и то и другое. По существу, это первый уровень межнациональной конкуренции за право быть лучшими[17] среди других, а, следовательно, обладать приоритетом на расселение в любом месте доступного пространства.
“Нация” - это этнос, ставший исторической силой и вследствие чего, владеющий собственной общепризнанной территорией; общей экономикой, общей технологической средой и средой инженерной мысли с техногенным собственным ее ядром, общезначимой идеологией, в общем, совместимыми представлениями о Благе и Зле (т.е. общезначимыми ответами на вопросы: Кто Мы?, Откуда Мы?, Куда мы идем?, Что чьё?, Насколько? и Почему?).
“Народ” - это “Нация”, обладающая обширной практикой на первом уровне своего самоутверждения (т.е. исторической и духовной) и сохраненной текстами как собственными, так и текстами соседей. И для которого (Народа) главным вопросом их совместного бытия является вопрос: Куда мы идем?, причем содержание центра тяжести ответа, на который существенно смещён в область внутреннего преобразования своей структуры, т.е. какими мы должны быть, чтобы состоялись Всеобщее Благо и Справедливость. Тогда как ответы на вопросы: Кто мы?, Откуда мы? обслуживают общенародные цели, посредством создания, на основании исторической и духовной практик, общей их мифологии. Причем историческая и духовная практики сворачиваются в мифологему, которая становится основным содержанием общей мифологии, а цели совместного их бытия (т.е. ответ на вопрос: Куда идем?) порождают спекулятивную идею, которая обеспечивает логическое и смысловое ее (мифологии) единство.
Общепринятые ответы на вопросы: Что чьё?, Насколько? и Почему? порождают общую политэкономию, содержанием которой являются обоснования общих форм хозяйствования, распределение Общенародной Собственности по способам пользования и управления; а затем, на основании общей мифологии и общей политэкономии, формируется общая идеология Сообщества, на основании которой формируют общественные структуры (состав властей и тип государственного устройства) управления Общенародным Владением, ставшим наличным для потомков в результате настойчивых усилий их предков. (Т.е. эта Собственность (территория, ее природные ресурсы и проч.) является результатом усилий всего Народа, всех его поколений за все время своего исторического бытия и ничего другого здесь быть не может.)
(Замечание. Интересная деталь, связанная с двойственность в языке и сознании автора при употреблении им понятий “Владение“ и “Собственность” и которые связаны с двойственностью термина - понятия “пользоваться”, - когда мы что-то “употребляем”, то это “владение”, а когда мы “используем”, - то это “собственность”. Подобное существует и в международных отношениях: когда мы пользуемся природными ресурсами своей страны рационально с точки зрения других народов, то это наши “владения”, а если не рационально, - то “собственность”, вообще, “Собственность” - это то, чем “владеем”, но с внешней мерой нанесения вреда, - т.е. управляем[18].)
В составе народа необходимо есть доминирующая нация, в результате целенаправленной исторической деятельности которой и состоялась эта общность, есть и другие нации, деградирующие до этноса, либо этносы сами по себе, а деструктуризация этносов возможна только при их кровосмешении (ассимиляции).

[1] Симметрия и резонанс – базовые элементарии гармонии.

[2] Следуя требованиям логики данного текста вопрос: Куда идем?, следует преобразовать в форму: Куда пойдем? Т.к. в ответе на вопрос: Куда идем? необходимо будет присутствовать воля разумного и справедливого Проведения: персонифицированного, в образе триединого Бога, либо не персонифицированного как у Маркса, в виде Объективных Законов, а история народов по-прежнему будет являть себя как результат его деятельности и нам (некоторым из нас) остаются только Его откровения, тогда как ответ на вопрос: Куда пойдем?, требует от нас и свободы выбора, и свободы нашей воли, а, следовательно, собственного Разума, собственного и ответственного конструирования своего будущего, своей истории.

[3] Конечно, «дополнять» Канта – это …, но мне, всё-таки, хочется добавить, что поиски путей индивидуального бессмертия, как одного из важнейшего стимула формирования области нашей мотивации, в результате становления натурных знаний и умений, изжили себя и перерастают в форму поисков путей бессмертия, вообще, - Земной Жизни.

[4] А «Теодицеи» Лейбница – хорошая тому иллюстрация, а перефразируя А. Эйнштейна: «Когда наука выйдет на свои вершины, она обнаружит там Бога», мне следует сказать: «Когда Человек выйдет на вершины познания, на той стороне он обнаружит Себя».

[5] И это лукавство вполне оправдано тем, что нам нужна эта «печка» теперь, потому что - «мороз» и ждать, когда «печник» научится строить идеальную (совершенную) «печку» мы не можем, - «замёрзнем». Отсюда и диалектика между идеальным и реально осуществленным, общего и частного, меры и безмерного, а в общем, - идеи и материи.

[6] Где «Т» – истина, категория; «Ú» - либо/или; «&» - и; «Ø» - «не», как отрицание (противоречие) по существованию; « ~ » - «не», как противоположное или отрицание по бытию, а по существу и формально понятие «истина» есть обобщающее имя всех категорий.

[7] В данном тексте содержание слова «понятие» и слова «термин» имеют следующий смысл: «понятие» - это правило классификации, а по существу, - «предикат – свойство», а слово «термин» - это правило действия или «предикат – действие». И если «свойство», являя себя, необходимо действует, то дозированное действие этого свойства, в стационарной среде, на различные сущности производит необходимое следствие (т.е. нормированное претерпевание той, либо другой сущности) – в чём и состоит смысл любого опыта. Правда, претерпевает и действующая сущность и если нас это интересует, то ищется третья сущность с нужным нам свойством, производящим необходимое изменение в исходной сущности и так далее в обоих направлениях. И если слово «понятие» является базовым в алетической модальной логике, то слово «термин» является базовым для деонтической модальной логики. Конечно, это не общепринято, но я нигде не нашёл подходящего слова чтобы опосредствовать данную дифференциацию.

[8] Здесь следует учесть, что только в этих обстоятельствах ноль в принципе не достижим, т.к. любое конечное и как бы мало оно не было, в человеческих масштабах, бесконечно больше нуля и точно так же, как любое конечное бесконечно мало в отношении к беспредельному. Достаточно хорошей иллюстрацией сказанному может служить функция: Y = 1 / X.

[9] Мы здесь как бы «восстанавливаем» аристотелевское представление о «совершенном» (т.е. круговом) и принудительном движении, но на микроуровне. Конечно и наверное и здесь что-то не так, но начинать с чего-то надо.

[10] Всякому содержанию, при одних и тех же обстоятельствах (начальных условиях), присуща одна, и только одна, форма.

[11] Ну и моё определение Разума мало чем практичнее кантовского, даже если его модифицировать в эквивалентную форму: «Физический способ существования субстанциональных информационных структур есть Разум», или: «Физическая реализация возможности существования субстанциональных информационных структур есть Разум». Т.к. что там, что и здесь это только его феноменология; что там, что и здесь в определениях присутствует сакральное: у Канта – самого человека либо его души, у меня – человеческого мозга. И этого не избежать без онтологии разума, без физического и фактического элементарного носителя информации, т.е. без природной сущности Разума.

[12] Здесь не оспаривается кантовский состав категорий, представленный им в «Критике чистого разума» (количество, качество, модальности и отношения).

[13] Я имею в виду всю монументальную иерархично упорядоченную структуру клира. Но если церковь продолжит дело начатое Никейским Собором в 325 году и откомпилирует все последующие тексты, порождённые как Духом Нового Завета, так и нашей общей тягой к совершенству и красоте (т.е. духовно родственные духу христианства, а не интересам клира) и сотворит второй том, как продолжение Нового Завета, а не «новую» его интерпретацию, то тогда у Разума исчезнут основания противостоять церкви.

[14] И всё же, - отрицая «Дух» не значит отрицать «духовное», а так же, отрицая «Трансцендентность» (как сущность), не значит отрицать «трансцендентное» (как предикат). Например, суждение :«Духовное» - это свойство Человека, а не явление «Духа», - достоверно. Точно так же обстоит дело и со вторым, т.е. : «Некоторая подобласть общего множества человеческих представлений и размышлений, обладает свойством быть «трансцендентными» (т.е. являются предикатами Человека) и совсем не означает, что «Трансцендентность», как объект, некоторым образом, доступна нашим натурным наблюдениям и измерениям.

[15] По выражению И.В. Сталина: «Писатели – это инженеры человеческих душ»,- чем чётко подмечено, что религиозная функция формирования сознания плотских (массового сознания) уже давно перешла из рук церковных служителей в руки писателей (т.е. религия, как раздел наших представлений, Диккенсом, Толстым, Достоевским, Фолкнером и другими необратимо выведена за рамки церкви и возврат религиозных проблем в лоно церкви возможен только при деградации общих способностей нашего выживания, - чем меньше в нас натурных знаний и умений, тем больше шансов у церкви сделаться «общественно необходимой»). Здесь же легко доказать, что формирование массового сознания средствами науки (психологии, социологии, логики и др.) необходимо античеловечно (преступно), т.к. научные замыслы формируют в среде рационального (оптимального) исключая всякое иррациональное (справедливое), т.е. Бескорыстие, Великодушие, Совесть, Милосердие, Сострадание, Любовь и т.д. (разработкой и наполнением содержанием которых, собственно, и занято всякое художественное произведение). Реализация подобных программ информационными средствами неизбежно приведёт к деградации массового сознания до уровня примитивов, движимых соблазнами, страстями, первичными инфантильными страхами и позывами (к так называемой «сексуальной революции»). Именно поэтому «пророкам» («современным политологам») этой «революции» нет надобности ни в Диккенсе, ни в Толстом, ни в Достоевском и прочее и прочее, а З. Фрейда, своей интерпретацией его работ для массового сознания, возвеличили до уровня божества, «творца» новой естественно – сексуальной «культуры»… Применение подобных технологий мыслимо только в стане врагов, но никак среди своих.

[16] Но и «потустороннее», опять же, немыслимо ограниченным сверху, - ну, а это, как бы теперь, не наши проблемы.

[17] Мир должен быть заселен “Лучшими”, ну а “Лучшие” - это конечно же “Наши”!... Ну, и так далее….. Именно из этой предпосылки и из различных ее вариаций следуют все наши представления о Благе и Зле, все коллизии человеческого бытия.

[18] Между прочим, именно на этой двойственности базируется в индивидуальном сознании, как бы, «справедливость» претензий США и её государственной власти на свою «исключительность» и «особенность» в среде других народов и других государств, опосредствованные в доктрине президента Буша понятием «преэмпция» - «Bush's doctrine of preemption».

Истина.

Всё то, что имеет в своём развитии предел в бесконечности, обладает свойством быть Истинным. Следовательно, Истина - есть Бесконечность. И следовательно, всякий мировоззренческий мир, который имеет свой доминантой стремление к совершенству и красоте, не имеет предела, как и становление и развитие Знания, все остальные мировоззренческие миры – тупиковые, а, следовательно, - ложные, в том числе и мировоззренческий мир Изощрённости, пределом которого есть чистый ноль.

[А.Лексей]

Разум есть способность из хаоса сделать космос.

[Kuznez]

Бесконечность, Время и Пространство.


«Иноземцев»!
Эйнштейн прав!
[4] А «Теодицеи» Лейбница – хорошая тому иллюстрация, а перефразируя А. Эйнштейна: «Когда наука выйдет на свои вершины, она обнаружит там Бога», мне следует сказать: «Когда Человек выйдет на вершины познания, на той стороне он обнаружит Себя».

Я, лентяй к письму.
Это мой пост с одного форума.
Таков мой ответ на ваше: Бесконечность, Время и Пространство.


Смерти нет по определению, есть бесконечное преобразования,
одного вида материи (энергии) в другое.
Приметив: «Куколка – гусеница- бабочка»
Бог есть, наш разум не в состоянии постигнуть Бога,
Отсюда, различные суждения о Боге и смерти.
Приметив: «микроб рассуждает о существовании более сложного организма»
Приметив: « Яблоко упало с яблони, разумные микробы (учёные)
Изучили почти всё окружающие пространство вокруг яблока, но дерева
с которого упали, не видят.
Они не знают что помимо их мира, есть дерево, рядом река, за рекой
деревня и т.д.» .
Одиночество Разума во вселенной, и в том мире, который создал
этот Разум « и Дух божий носился над бездной».
Приметив: «Единое Информационное поле, пространство, энергия»
И Главное СОБЫТИЕ.
Для Этого Высшего Разума, СОучастие в БЫТИЕ,
радость познания творения Бога и жизни, движения материи, энергии, и т.д.
вот по этому СОЗДАН ЧЕЛОВЕК ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ БОЖЕМУ
Значит Высший Разум (БОГ) Бессмертен то и созданный им разум(душа) тоже,
Ибо в обратном нет логики.
С Уважением.
Kuznez.

[Иноземцев]

Кузнецу
---------------

Разум.

По Канту, - «Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания» (знание «общего» и «необходимого»). При чём, Время и Пространство – есть чистое Ничто и являют себя для Разума и только для Разума его собственными формами восприятия как самосозерцания, так и созерцания внешнего мира. При чём, Время – есть всеобщая форма внутреннего созерцания, а Пространство – всеобщая форма внешнего созерцания. Т.е. пространство, как некоторое состояние разума, необходимо для восприятия феноменологии (действия) предмета исследования, а время – для восприятия его онтологии или претерпевания, а по сути, время – для восприятия бытия предмета исследования, а пространство – для восприятия его существования. Кроме того, из кантовского определения разума следует, что разум являет себя вне себя принципами, т.е. феноменологией разума являются принципы априорного знания, тогда как его онтология осталась вне этого определения. К тому же, разум, дав нам принципы и разместив их неизвестно где, оставаясь способностью поставлять эти принципы, организует ими некую среду нашего мышления, которое, опять же, производится неизвестно чем.
А данным текстом утверждается, что - «Разум – это способность Мозга самопроизвольно обобщать (структурировать) накопленную информацию». Т.е. : если «фильтром» теряющейся (убывающей) информации является входящая и если «принципом» обобщения является резонанс, то это очевидно. Эта самопроизвольность и порождает чувство их «априорности», а «принципы» – это закономерности функционирования нашего Мозга как физической структуры. («Априорное знание общего» - это абстрактное обобщение некоторого протокласса внешнего окружения по субстрату (например, «сущность», вообще, или «качество», или «событие» и проч.). А в общем, Кант своим определением только несколько «приземлил», т.е. извлёк из потустороннего, «эйдосы» Платона («формы» по Канту) и разместил их в человеке[1]... А данный текст поместил источник всех эйдосов и идей в феноменологию и фундаментально сложное, для нашего познания, функционирование человеческого мозга. (Тем самым мы сохранили платоновское деление всяких идеальностей (абстрактных обобщений) на «эйдосы» и, собственно, «идеи»: первые - есть обобщения «сущностей», «явлений», «событий», «обстоятельств» и прочее, а вторые - есть «идеи – цели»). При этом надо всегда иметь в виду, что доступное нам, через становящееся знание и моделирование, и ими расширяемое восприятие всегда было, есть и будет несоизмеримым с вещью самой по себе. И, по существу, категории по своей сути – есть классы наших восприятий (классы способов нашего приобщения (вживания) к познаваемому, тем самым наше сознание создаёт абстрактную картину (голографический образ) взаимодействия (или по Канту, - «общения») предмета исследования с внешними для него обстоятельствами. Эту абстрактную картину мы называем «представлением». А слово «представление» мы употребляем как общую номинацию картинок (форм - образов) сознания, которыми мы манипулируем в процессе размышлений (созерцание представлений, вызванных чувством и ограниченных темой), а всякое «слово» - как формальное их отображение, т.е. как некоторую конструкцию в логической структуре языка. При этом представления, связанные с натуральной деятельностью, по форме (т.е. по статике) отображают действительность, а их содержание (динамика) не шире наличного операционного и предикатного наборов данного сознания, - как рациональной составляющей содержания, плюс непознанное (чудесное), как иррациональной составляющей, что и является содержанием данного «слова-понятия» (в смысле: мое, его понимание) всякого сознания. И если иррациональное не имеет собственной формы и бессмысленно своим содержанием, а рациональное – и формально и содержательно, то говорить об их отношении (которое могло бы стать мерой «понятия» (как «понимания») различных сознаний) – не имеет и не может иметь меры, поэтому максимально содержательное «понимание», из физически или текстуально наличных сознаний, – есть «истина» всякого общения, пусть хоть и не в «последней инстанции», то точно - в первой, что, в свою очередь, являет себя Понятием как конструкции в логике языка.. Продолжая принятую интерпретацию, следует сказать, что всякое слово, как Понятие, – это либо «имя имён», либо «имя», либо «истина», либо «категория», либо «предикат», либо «термин», либо «модальность», которые, в свою очередь, являются основным способом классификации наших представлений. И, по существу, всякое слово - есть предикат, т.е. некоторая n-ка, состоящая из элементов различных категорий. При чём, «сущность» - есть предикат, n-ка которого содержит в себе элементы, и хотя бы один, но изо всех категорий, а логические связки есть элементарные (не редуцируемые) операции над ними; левая и правая скобки есть элементарная операция организации структур.
И в этих рамках, «категории»[2], (которые, по Канту, так же как время и пространство, априорно присущи нашему сознанию), исключая «сущности», являют себя обобщающими классами «предикатов» и «операций», причём классы операций являются базой для классификации «сущностей». И, следовательно, базой и источником классификации сущностей и категорий являются как физические свойства и возможности нашего тела (т.е. свойства и операции наших рук и нашего тела), так и однородные классы технологических операций наших механизмов, которые, в свою очередь, образуют протоклассы технологии собирательства: фильтрации, концентрации, сепарации и изготовление смесей. Существует ещё одна проблема науки и общества, принадлежащая области рационального и оптимального, – это проблема самосохранения, сохранение своего информационного богатства, тогда как проблемы дележа принадлежат духовной области, т.е. справедливого и иррационального.
-----------------------------------
И всё-таки, религиозные представления, но не церковь[3], видимо, необходимы при воспитании и приобщении к морали и нравственности, а следовательно, к общественной жизни подрастающего поколения, и как этап (тезаурусный уровень) в становлении индивидуального сознания. И ещё потому, что в этом подмножестве множества наших представлений мы содержим все наши размышления и представления о взаимоотношение личного и коллективного, частного и общего, «Я» и «Мы». Где общее, как единичное, существующее только в представлениях, приобретает, как бы, материальную «телесность», форму (например, община, общество), что делает возможным перенести опыт, методологию и метод познания натуральной действительности в область бестелесного. Т.е. если Тело являет себя своими свойствами, а Сущность являет себя, то и духовное, как свойство мира Человека, требует наличия «Сущности» («Субъекта») - Души (Духа), как носителя всяких свойств духовности[4]. Именно здесь создают унифицированное массовое сознание и его модифицируют (т.е. сознание «плотских» по церковной терминологии). Утверждают жертвенность в «Общий котел», главным признаком наличия в человеке общинности, а, следовательно, его моральности, посредством создания базовых мифологических картинок: о Добре и Зле, об образе Благой Жизни и о жизни в Истине. Здесь «телесное Я» и его потребности уводят на второй план, делая приоритетными «духовное» и индивидуальную «духовную деятельность», особенно, «духовный подвиг», выражаемый предельно возможным отказом от телесных удовольствий, - главным смыслом индивидуальной жизни.
Областью деятельности всякой религии является плотская (обыденная) жизнь каждого из нас с ее страстями, стремлениями к удовольствиям, неумеренными потребностями, первичными инфантильными страхами и позывами с целью наложения на них ограничений, т.е. обуздание их и управление ими, является главным смыслом всякой религиозной деятельности. Именно, здесь определяют и модифицируют их меру.
Способом является создание мифологических картинок жизни в истине, ведущей либо к бессмертию и вечному блаженству (праведная жизнь), либо формирующие представления об образе Жизни, которая станет ненапрасной и прожитой не зря, для чего необходимо обладать Бескорыстием, Великодушием, Совестью, Милосердием, Состраданием, Любовью и т.д. к другому, а в общем, чтобы твоя жизнь, хотя бы, не была вредна общественной, т.е. ищут и формируют образ жизни, в которой паразитирование на себе подобном стало бы невозможным.
Основанием служат: Страх Смерти и Страх наказания, выражаемое лишением права на Жизнь после смерти, либо Страх за бессмысленность прожитой собственной жизни. В общем, по Н. Островскому: «… чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жег позор за подленькое и мелочное прошлое, чтобы умирая мог сказать », что прожил жизнь Человека, а не жизнь животного[5].

P.S. И всё же, всё это откровенное и бескомпромиссное безбожие будет незавершённым если не отразить другую сторону наших страхов и даже не страха, а ужаса от чувства своей ничтожности и одиночества перед огромностью холодного и равнодушного к нашим судьбам безбрежного Космоса. И если Религия и Бог давали и дают нам чувство и ограниченности Космоса потусторонним[6], и надежды на нашу защищённость божьим всемогуществом и Его любовью от ничем неограниченных космических проявлений, то данный текст только констатирует, что защиту от сил Космоса следует искать самим и что ответственность за результаты всякой нашей деятельности делить нам не с кем… И да поможет нам Бог.
---------------------------------------------------

[1] Ну и моё определение Разума мало чем практичнее кантовского, даже если его модифицировать в эквивалентную форму: «Физический способ существования субстанциональных информационных структур есть Разум», или: «Физическая реализация возможности существования субстанциональных информационных структур есть Разум». Т.к. что там, что и здесь это только его феноменология; что там, что и здесь в определениях присутствует сакральное: у Канта – самого человека либо его души, у меня – человеческого мозга. И этого не избежать без онтологии разума, без физического и фактического элементарного носителя информации, т.е. без природной сущности Разума.

[2] Здесь не оспаривается кантовский состав категорий, представленный им в «Критике чистого разума» (количество, качество, модальности и отношения).

[3] Я имею в виду всю монументальную иерархично упорядоченную структуру клира. Но если церковь продолжит дело начатое Никейским Собором в 325 году и откомпилирует все последующие тексты, порождённые как Духом Нового Завета, так и нашей общей тягой к совершенству и красоте (т.е. духовно родственные духу христианства, а не интересам клира) и сотворит второй том, как продолжение Нового Завета, а не «новую» его интерпретацию, то тогда у Разума исчезнут основания противостоять церкви.

[4] И всё же, - отрицая «Дух» не значит отрицать «духовное», а так же, отрицая «Трансцендентность» (как сущность), не значит отрицать «трансцендентное» (как предикат). Например, суждение :«Духовное» - это свойство Человека, а не явление «Духа», - достоверно. Точно так же обстоит дело и со вторым, т.е. : «Некоторая подобласть общего множества человеческих представлений и размышлений, обладает свойством быть «трансцендентными» (т.е. являются предикатами Человека) и совсем не означает, что «Трансцендентность», как объект, некоторым образом, доступна нашим натурным наблюдениям и измерениям.

[5] По выражению И.В. Сталина: «Писатели – это инженеры человеческих душ»,- чем чётко подмечено, что религиозная функция формирования сознания плотских (массового сознания) уже давно перешла из рук церковных служителей в руки писателей (т.е. религия, как раздел наших представлений, Диккенсом, Толстым, Достоевским, Фолкнером и другими необратимо выведена за рамки церкви и возврат религиозных проблем в лоно церкви возможен только при деградации общих способностей нашего выживания, - чем меньше в нас натурных знаний и умений, тем больше шансов у церкви сделаться «общественно необходимой»). Здесь же легко доказать, что формирование массового сознания средствами науки (психологии, социологии, логики и др.) необходимо античеловечно (преступно), т.к. научные замыслы формируют в среде рационального (оптимального) исключая всякое иррациональное (справедливое), т.е. Бескорыстие, Великодушие, Совесть, Милосердие, Сострадание, Любовь и т.д. (разработкой и наполнением содержанием которых, собственно, и занято всякое художественное произведение). Реализация подобных программ информационными средствами неизбежно приведёт к деградации массового сознания до уровня примитивов, движимых соблазнами, страстями, первичными инфантильными страхами и позывами (к так называемой «сексуальной революции»). Именно поэтому «пророкам» («современным политологам») этой «революции» нет надобности ни в Диккенсе, ни в Толстом, ни в Достоевском и прочее и прочее, а З. Фрейда, своей интерпретацией его работ для массового сознания, возвеличили до уровня божества, «творца» новой естественно – сексуальной «культуры»… Применение подобных технологий мыслимо только в стане врагов, но никак среди своих.

[6] Но и «потустороннее», опять же, немыслимо ограниченным сверху, - ну, а это, как бы теперь, не наши проблемы.
_--------------------------------

А мой текст "О бесконечности, ..." прочесть до конца у Вас не хватило желания. По этому поводу возникает вопрос : А почему? - Ответ однозначен - может развалить Вашу информационную структуру собственного "Я". И в целях самосохранения этого самого "Я" - "А ну его на хрен этого Иноземцева". - Откуда следует, что "Я", как продукт нашего мозга (разума), и для которго, и только для него, собственно говоря, мы и желаем бессмертия (к чему нам бесмертие, если там не будет моего "Я", а останется какой-то чистый разум и которому, по вашему разумению, и только разуму, бог и даровал бессмертие), - тогда как, это самое, "Я", как информационная структура, -диссипирует (распылится на отдельные гармоники), вместе с прекращением функционирования нашего мозга, т.е. с нашей смертью.
Между прочим, это наше желание бессмертия нашего "Я" - и есть приём и способ самосохранения информационных структур.
Иноземцев.

[Иноземцев]

Добавление.
--------
А разум, как способность создавать иерархические информационные структуры, пусть и "обладает" бессмертием, по божьей воле, - но кому это надо? - Пришёл, хоть и от бога, но со стороны и ушёл в сторону. - А твоего "Я" нет и не будет. - Поместит бог этот "разум" в другую душу и начнётся новое "Я" и в котором твоего "Я" и следа не останется.
И, по-моему, гораздо более разумнее и не так безрадостно считать, что разум - это свойство белковых структур (хромосом, генов и проч.), которое присуще всему живому, но в разной степени способностей в организации уровней иерархии информационных структур. - Всё-таки эта Жизнь. И нас, людей, Природа наделила самой высокой степенью их организации, наверное, не просто так, а для того, чтобы стать Хранителями Земной Жизни.

Иноземцев

[Kuznez]

Дурная бесконечность геронтологии. Техника и философия "вечной жизни"


18/03/2006 20:43 На прошлой неделе в Оксфордском университете состоялась конференция, посвященная проблемам борьбы со старением. Ученые заявили о том, что уже в ближайшее время средняя продолжительность жизни в развитых странах может увеличиться с 80 до 112 лет, при этом значительное число людей, по их мнению, будут жить куда дольше. С таким прогнозом выступил, в частности, Ричард Миллер из Мичиганского университета, в ходе исследований над мышами и крысами выяснивший, что сокращение потребления калорий может привести к 40%-му продлению длительности жизни.
Многие исследователи до сих пор предпочитали осторожно высказываться о возможностях современной медицины в области борьбы со старением, отмечая, что ученые лишь подходят к пониманию того, как протекают процессы старения. Однако даже "консерваторы" признают, что определенного "лимита" на жизнь не существует и все дело лишь в том, как скоро и надолго ли медицина сможет продлить нашу жизнь. При этом они подчеркивают, что основной целью является не просто долгая, но и здоровая жизнь. "Радикалы" идут еще дальше: по их мнению, продлевать жизнь можно и нужно, и возможности для этого есть уже сегодня. И вот теперь, похоже, эти два течения в геронтологии начали сближаться.
"Мейнстрим движется". Куда?
Недавно группа американских ученых выступила с инициативой, ставшей объектом бурного обсуждения. В начале марта влиятельный журнал "The Scientist" опубликовал статью, в которой утверждается, что лечение причин, а не симптомов старения может принести реальные социальные и экономические "дивиденды" обществу, не говоря уже об индивидуальной пользе.
По мнению авторов статьи, сегодня геронтология вышла за рамки традиционной борьбы с болезнями и "паллиативной заботы" о стариках, перейдя в разряд научного направления, изучающего процессы старения человеческого (и не только) организма, известного под названием "биогеронтология". "В последние десятилетия биогеронтологи значительно продвинулись в понимании причин старения. Они совершили революционный переворот в понимании биологии жизни и смерти. Они рассеяли прижившиеся ложные представления о старении и его последствиях и впервые предложили реальное научное обоснование возможности продления и улучшения качества жизни", - приводит цитату из этой публикации специализированный портал "Fight Aging!" По мнению исследователей, условия для того чтобы начать "агрессивное преследование" выгод долгожительства, уже сложились, и необходимо приступать к поиску "технических средств", которые позволили бы вмешаться в биологические процессы старения рода человеческого.
Многих удивило, что под публикацией стояли имена Джея Ольшански из Университета Иллинойса, упоминавшего уже Ричарда Миллера и ряда других исследователей, которых принято относить к "мейнстриму" в геронтологии, то есть к тому направлению, которое традиционно не высказывается по поводу возможности радикального продления жизни.
"Мейнстрим движется. Прогресс!" - пишет по этому поводу "Fight Aging!". "Научная защита профилактики старения - как внутри, так и вне исследовательского сообщества - приносит свои плоды, - продолжает издание. – Ученые, долгое время втихомолку поддерживавшие исследования в области продления здоровой жизни, теперь чувствуют, что они могут высказаться публично, не рискуя статусом и финансированием. Это огромный шаг вперед".
Джей Ольшански уверен в том, что исследования в области профилактики старения идут "рука об руку" с борьбой против рака, сердечных расстройств и болезни Альцгеймера. В то же время он отмечает, что для того, чтобы выйти на новый уровень понимания процессов старения, придется на порядок увеличить инвестиции. Ольшански и его коллеги уже призвали правительство США выделить $3 млрд на работы в этой области, полагая, что даже 7-летнее продление средней продолжительности даст эффект, сравнимый с нахождением лекарства от рака.
"Проектируемое старение"
Многие отмечают, что подобная инициатива была бы невозможна, если бы не деятельность биогеронтолога из Кембриджского университета Обри ди Грея, который не первый год пытается убедить научное сообщество и широкую общественность в том, что человек, способный прожить 1000 лет, уже родился.
По мнению ди Грея, регулярный "техосмотр" человеческого организма и его обновление с помощью генной терапии, лечения стволовыми клетками и других биотехнологий, в потенциале, позволяет приостановить процесс старения на "неопределенное" время. Речь не идет об одномоментном прорыве: как отмечает ученый, неизбежную смерть можно будет отодвигать каждый раз на 30-40 лет, а за это время наука будет продвигаться настолько, что сможет обеспечивать человеку еще одну "отсрочку".
Ди Грей является главным инициатором и главой проекта "Стратегия для проектируемого незначительного старения" (Strategies for Engineered Negligible Senescence— SENS). Цель проекта - собрать в одном месте, систематизировать и развить все технологии и знания, которые только могут пригодиться в борьбе со старостью и естественной смертью. Проект осуществляется под крышей Кембриджа на деньги Фонда Мафусаила. Этот Фонд занимается также администрированием "Приза мышки Мафусаила", или M-Prize.
Справка. Фонд Мафусаила – это некоммерческая организация, чья цель – подстегнуть эксперименты по достижению рекордного долголетия у мышей. Основан так называемой "Группой трёхсот" – лицами и организациями, которые обязались вносить в фонд по $1 тысяче ежегодно в течение 25 лет. В прошлом году призовой фонд M-Prize превысил 1 млн долларов.
По правилам соревнования, участники демонстрируют мышей-долгожителей и за каждый установленный рекорд получают от Фонда определённый "промежуточный" приз, сумма которого зависит от превышения продолжительности жизни мыши по сравнению с прежним зарегистрированным достижением. Весь банк сразу сорвёт исследователь, создавший супердолгожителя, сопоставимого, примерно, со 150-летним человеком в "нашем" масштабе жизни.
Допустимы любые методы воздействия – генная терапия и генная инженерия, биотехнологии и т.п. Но есть условие – обработка не должна ухудшать умственное и физиологическое состояние животного.
В настоящее время в соревновании принимают участие шесть учёных и их научных групп и несколько десятков лабораторных мышей.
M-Prize подразделяется на две части – "Приз за долговечность" и "Приз за омоложение". Последний получает команда, которая показывает рекорд по продолжительности жизни группы мышей (не менее 20 особей), получивших одну и ту же обработку. Причём "омолаживающее" вмешательство исследователей должно происходить на взрослых мышах. Тем самым моделируется будущая ситуация, когда биологи начинают проводить мероприятия по увеличению продолжительности жизни уже живущего обычного человека, а не генетически проектируют долгожителя перед его зачатием. Подробнее на сайте Membrana.Ru
Сторонники SENS рассматривают старение как "совокупность прогрессирующих изменений в составе организма на молекулярном и клеточном уровнях, которые вызываются побочными явлениями основного метаболизма". Такие изменения представляют собой кумулятивный "ущерб", который становится патогенным, когда превышает некоторый критический уровень (т.е. схема такая: метаболизм – ущерб – патология).
В отличие от традиционной геронтологии, инженерия (SENS) не предполагает улучшение биологических процессов, природа которых до конца неясна. Не направлена она и на то, чтобы, как в гериатрии, отсрочить развитие патологий. SENS "не вмешивается в метаболизм как таковой, а вместо этого устраняет повреждения или нивелирует накопившийся ущерб и тем самым на неопределенно долгое время отсрочивает наступление такого состояния, при котором этот ущерб достигал бы патологических уровней".
Мнение. Российские специалисты в области клеточной биологии призывают не возлагать больших надежд на то, что с помощью стволовых клеток можно омолодиться. "Безусловно, исследования стволовых клеток важны и перспективны, но возможность применять их для омоложения организма, думаю, маловероятна. Я считаю, что разговоры об этом ведутся зачастую исключительно в рекламных целях. На самом деле, основные значимые направления использования стволовых клеток: сохранение здоровья, стимуляция регулятивных процессов, восстановление поврежденных клеток и тканей", - сказал в интервью журналу "Фома" научный руководитель Института цитологии РАН Николай Никольский. По мнению ученого, "на данный момент развития науки никаких серьезных разработок, которые позволили бы говорить о возможности омоложения человеческого организма, не существует".
Огонь, колесо и проектируемая старость
"С тех пор, как мы изобрели огонь и колесо, мы демонстрируем как способность, так и неотъемлемое желание исправить вещи, которые нам не нравятся в себе или в окружающем мире. Мы восстали бы против наиболее существенного из человеческих свойств, если бы решили, что навеки обречены мириться со столь ужасной вещью, как всеобщая дряхлость и немощность. Если изменение мира есть попытка изображать из себя Бога, то это лишь еще одно понимание того, что Бог сотворил нас по образу Своему", - это высказывание, пожалуй, можно считать своего рода credo апологетов проектируемого старения.
Оно лишний раз доказывает, что то, что делает ди Грей – это не только "техника", но и философия. И философия гуманистическая, согласно которой "старение есть биологическое явление, приводящее к слабости и смерти, что нежелательно". В этом плане показательна – вполне обоснованная - апелляция Грея к "огню и колесу". Ведь первым гуманистом, пострадавшим за то, что он "безмерно смертных чтил", был доставивший людям огонь Прометей.
На Западе ди Грея считают представителем трансгуманизма – течения, умеренные сторонники которого выступают за широкое применение новых технологий для улучшения физических и умственных данных человека, а более радикальные последователи не исключают, что в будущем "мы сольемся с нашими технологиями".
Прогнозы трансгуманистов вызывают "ожесточенную критику со стороны консерваторов в сфере религии и культуры", отмечает "Financial Times". Критические замечания высказывают и представители либеральных и левых сил, обеспокоенные тем, что идеи трансгуманизма противоречат понятиям равенства и прав человека. К примеру, американский академик Фрэнсис Фукуяма назвал трансгуманизм "самой опасной идеей в мире".
Справка. Трансгуманизм — философское движение, в основе которого лежит предположение, что человек не является последним звеном эволюции, а значит, может совершенствоваться до бесконечности. Это рациональное и культурное движение, утверждающее, что можно и нужно ликвидировать старение и смерть, значительно повысить умственные и физические возможности человека. Это изучение достижений, перспектив и потенциальных опасностей использования науки, технологии, творчества и других способов преодоления фундаментальных пределов человеческих возможностей.
Термин "Трансгуманизм" впервые применил биолог Джулиан Хаксли (Julian Huxley) в 1957 году. Он назвал трансгуманистом человека, который самосовершенствуется, чтобы овладеть новыми умениями и способностями, но при этом остается человеком. В то время этот термин не нашел распространения и с 1980-х годов используется в ином, современном контексте.
В 1966 году ирано-американский футурист ФМ-2030 (FM-2030, бывший F.M.Esfandiary) назвал трансгуманистами людей, имевших особое мировоззрение, стиль жизни, направленный на самосовершенствование. Это те люди, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к постчеловеку — то есть существу, обладающему принципиально новыми способностями. Трансгуманист — это переходной этап от обычного человека к постчеловеку.
Материал подготовлен интернет-редакцией www.rian.ru на основе информации Агентства РИА Новости и других источников

[Иноземцев]

А я о чём? - Чем моё стремление мужика стать "Богом" хуже трансгуманизма?

[Борис Кирпиченко]

Э.Кант «Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания»
Ничего "априорного" в человеческих знаниях нет. Человеческое мышление это биологический, простите, логический аппарат. ЛОГИКА – процесс поиска закономерности путем анализа и синтеза факторов. Словесное сопоставление явлений и факторов для обоснования идеи, формулы и цифровые расчеты – разновидность логических операций.
МЫШЛЕНИЕ – биологический процесс логической переработки информации.
Все это появилось благодаря и для наблюдений и исследований окружающей среды, все из жизненного опыта.
Человек появляется на свет только со способностью к развитию мышления, развитие же его исключительная функция общества, по другому быть не может. Только с развитием мышления может появиться какая-то сумма знаний, интеллект, которые вместе и составляют мыслительную базу жизнедеятельности человека, которая, может быть, и называется умом или разумом.
И почему надо "плясать" от Канта?

[Иноземцев]

=Борис Кирпиченко;50572]

Ничего "априорного" в человеческих знаниях нет.

В осознанных знаниях, может быть и так. Но без БИОСа и его бинарных таблиц невозможно не только мышление, но и сама Жизнь.
Например. Все безусловные рефлексы - это когда некоторому ограниченному набору состояния организма ставится в соответствие некотороя последовательность сокращения некоторой группы мышц, алгоритм которых уже в наличии. - Разве это не априорное знание?
Да и само наличие в головном и спинном мозге этих бинарных таблиц - это уже априорное знание.

Человеческое мышление это биологический, простите, логический аппарат.

Человеческое мышление - это диалог между загруженным в сознание представлением и языком (словарным запасом сознания), результат которого есть: либо, классификация, либо обобщение, либо суждения по построению технологии достижения цели. И которые всегда внешние к самому мышлению и, прошедшие обратную обработку сознанием, становятся новыми представлениями.

ЛОГИКА – процесс поиска закономерности путем анализа и синтеза факторов. Словесное сопоставление явлений и факторов для обоснования идеи, формулы и цифровые расчеты – разновидность логических операций.

Т.е. вне языка ЛОГИКИ нет.
Согласен.

МЫШЛЕНИЕ – биологический процесс логической переработки информации.

Несуразица и мистика.

Все это появилось благодаря и для наблюдений и исследований окружающей среды, все из жизненного опыта.
Человек появляется на свет только со способностью к развитию мышления, развитие же его исключительная функция общества, по другому быть не может. Только с развитием мышления может появиться какая-то сумма знаний, интеллект, которые вместе и составляют мыслительную базу жизнедеятельности человека, которая, может быть, и называется умом или разумом.

То же самое.

И почему надо "плясать" от Канта?

Потому что это первая успешная попытка уйти от общепринятого положения, что Разум в нас от бога. (Такие попытки были сделаны и другими: Аристотелем, Декартом, Бэконом, Лейбницем, - но дальше утверждения, что разум невозможен без наличия в нём "первосущности" мироздания, т.е. сутью разума является суть мироздания, они не ушли. И только с Канта начинается познание Разума, источник которого лежит вне бога.)
И если у Канта априорным знанием является знание общего и необходимого, то теперь мы знаем, что необходимое к нам приходит из натуральной практики (Нормированное действие вызывает нормированное следствие - это и есть то, что мы называем необходимым.)
Тогда как знание общего к нам приходит самопроизвольно, т.е. априори. И никакой опыт нам не поможет знать вообще корову, животное вообще или общество. Т.е. наша практика возможна только в мире конечного и частностей, тогда как общее генерирует наш мозг и безо всякого нашего осознанного участия.
Конечно, вне частностей нет и их обобщений, но мы обобщения не отражаем и не отображаем из окружаещего нас мира частностей, а только их используем в наших рассуждениях, но уже как данность, пришедшая к нам априори.

[Борис Кирпиченко]

[QUOTE=Иноземцев;50817]=Борис Кирпиченко;50572]
Цитата
В осознанных знаниях, может быть и так. Но без БИОСа и его бинарных таблиц невозможно не только мышление, но и сама Жизнь.
Например. Все безусловные рефлексы - это когда некоторому ограниченному набору состояния организма ставится в соответствие некотороя последовательность сокращения некоторой группы мышц, алгоритм которых уже в наличии. - Разве это не априорное знание?
Да и само наличие в головном и спинном мозге этих бинарных таблиц - это уже априорное знание.
Конец цитаты
БК
Может быть, к примеру, безусловные рефлексы,( как и многие другие механизмы реакции жизни на воздействия природы), и априорное "знание" для конкретного существа, но его предыдущие поколения выработали эти безусловные рефлексы опытным путем, да еще и не малой ценой, ценой отмирания особей, поколений и форм жизни.

Цитата
Человеческое мышление - это диалог между загруженным в сознание представлением и языком (словарным запасом сознания), результат которого есть: либо, классификация, либо обобщение, либо суждения по построению технологии достижения цели. И которые всегда внешние к самому мышлению и, прошедшие обратную обработку сознанием, становятся новыми представлениями.
Конец цитаты.
БК
В этой цитате обсуждается не элементарный процесс логики, а его результат в виде, например, представления о каком-то воздействии на психику. На самом деле всякий раздражитель психики, внешний, (природное явление), или внутренний, (задача, поставленная собственным мышлением), оценивается психикой ПОЭЛЕМЕНТНО, в меру развитости мыслительного аппарата, и оценивается "ДА" или "НЕТ" по отношению к утверждаемости жизни. Компьютер в своей основе делает тоже самое, но по заранее заложенной программе. Человек же эти программы мышления выбирает по необходимости, по параметрам рабочих процессов, есть такое инженерное выражение.
Язык, даже канонизированный в виде звуков, букв и письменности, или мимики и движений тела - это внешние эмоциональные проявления. Своеобразный способ общения и сигнализации о намерениях в действиях по достижению цели в выживании.
Цитата
Т.е. вне языка ЛОГИКИ нет.
Согласен.
Конец цитаты
БК
Логика существует и вне языка. Мы изобрели эти языки для общения между собой. Логика нужна для сохранения и развития жизни. На основании результатов этой логики организм получает команды к действия по выживанию. Далее можно порассуждать на тему почему человеческое мышление является новой формой сохранения и развития жизни.